Tibetan
གྱི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ཅི་རིགས་བསྟེན་རུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་བླ་མ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པོ་རིམ་པས། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི༴ གཉིས་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ༴ གཉིས་པ་ལ། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་སྟོན་པ། བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེད་པ། ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་རིམ་པར། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས༴ ཞེས་སོགས་བསྟེན་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་རེ་རེས་སྟོན། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བར་དུ་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གུས་པས་བཙལ་ཞིང་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན༴ གཉིས་པ། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། གུས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས༴ གཉིས་པ། དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན༴ གཉིས་པ་མཉེས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ། རང་ལ་བདོག་པས༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ། དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ༴ གཉིས་པ། སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ངག་ལ་སྤང་བླང་གཉིས། དང་པོ། ངག་དབྱངས་སྙན་པས༴ གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ༴ གསུམ་པ་ཡིད་ལ། བླང་བྱ་སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི༴ གཉིས་པ། མ་དད་ལོག་པར༴ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ༴ གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས༴ ༈ གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི༴ གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས༴ གཉིས་པ་ལ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་ན་དེ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི༴ གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གང་༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། བརྟགས་ནས་སྤང་དགོས་པའི་འཐད་པ་དཔེས་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཐར་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དཔེས་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། སྐྱེལ་མ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་དཔེས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་སྣང་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ལམ་འཕྲང་། གཉིས་པ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན༴ གསུམ་པ། བརྟགས་ནས་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན། འདིར་ནི་སྡིག་པའི༴ ༈ གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་འཆད་ཚུལ་དང་། སློབ་མའི་ཉན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལེའུ་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སྡིག་པའི༴ གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཤད་པའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་མང་ཐོས༴ གཉིས་པ་ལ། གོ་རིམ་ ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་གང་བཤད་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་རིམ་པར༴ གཉིས་པ། དེས་ནི་ཐེག་པའི༴ གསུམ་པ། དེ་ལྟར་མ་བཤད༴ གཉིས་པ་གང་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ནི༴ གཉིས་པ། དང་པོའི་ལས་ཅན༴ གསུམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་མི་མཐུན༴ གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟན། གཉིས་པ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་གཉིས། དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས༴ གཉིས་པ། དེ་ཚེ་འཆད་པའི༴ གསུམ་པ། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན༴ གསུམ་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ ༈ གཉིས་པ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཚུལ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་ཉན་བྱེད༴ གཉིས་པ་ལ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་གང་གིས་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉན། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཉན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ༴ དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ༴ གཉིས་པ་ལ། ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མ་གུས་ལ་སོགས༴ གཉིས་པ། གང་ཚེ་ལེགས་པའི༴ གཉིས་པ། མཉན་པའི་དུས་ནི༴ གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་༴ གཉིས་པ་ལ། བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་གཉིས། དང་པོ། མ་ཡེངས་གུས་པའི༴ གཉིས་པ། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས༴ གསུམ་པ། རྗེས་ལ་ཆོས་དང་༴ གཉིས་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ ༈ གསུམ་པ་ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་གཏན་ལ༴ གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པ། བླང་བྱ་ནང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དང་པོ་ཕྱི་རོལ༴ གཉིས་པ་ལ། སྟོན་པ་དྲུག །འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག །ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་བཤད་པ་དྲུག །དང་པོ། སྟོན་པ་དྲུག་ནི༴ གཉིས་པ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ༴ གསུམ་པ། རྟག་པར་སྨྲ་སོགས༴ བཞི་པ། ལོ་མ་ཅན་སོགས༴ ལྔ་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། གོང་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག༴ གཉིས་པ། མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་༴ གསུམ་པ། དེ་དག་བསྡུ་ན༴ དྲུག་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་མང་ལྡན༴ གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་རང་མིང་གི་གསལ་བ་ལྟར། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་བླང་བྱ་ནང་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། ཐར་པ་དམ་པའི༴ གཉིས་པ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དམན་པའང་༴ གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི༴ རྒྱས་བཤད་ལ། སྡེ་ཚན། རང་བཞིན། གྲུབ་མཐའ་གསུམ། དང་པོ། ཕལ་ཆེན་པ་དང་༴ གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ལམ་གང་༴ གསུམ་པ། གྲུབ་པའི་མཐར༴ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོའི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ༴ གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ༴ གཉིས་པ། རང་རྒྱལ་རྣམས༴ གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། གང་ཆེན་མཚོ་འདྲ༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་མཆོག་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཙམ། རང་རྒྱུད། ཐལ་འགྱུར་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཙམ་པ་ནི༴ གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྡེ་པས༴ གསུམ་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ༴ གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ། ཁྱད་ཆོས་དང་། ཁྱད་ གཞི་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གསང་སྔགས་ཆེ་མཆོག༴ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དང་པོ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ༴ གཉིས་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ༴ གསུམ་པ།
Chinese
关于善知识的七种特征的阐述，以及阐述可以依止其中的任何一种。第一部分从如意宝上师开始，依次阐述七种特征。这通过善巧方便等方式进行阐述。第二部分：如前所述……第二部分关于必须依止的原因，分为阐述和解释两部分。第一部分：不可分离，恒常……第二部分包括：指示究竟的意图，分辨取舍之眼，成为殊胜的福田，成为无上的皈依处，使功德增长，做导师佛陀的事业，这六个原因依次是：究竟的意图……等等，用每个以“依止”结尾的词语来表示。第三部分：如何依止。 分为正行和如此依止的利益两部分。第一部分包括：首先寻找善知识并依止，中间通过取悦来依止两种方式。第一部分包括恭敬地寻找并依止，以及用比喻说明必须如此依止的原因两部分。第一部分：也就是具有功德的……第二部分：用比喻说明对自身有益的原因，以及用比喻说明必须恭敬的原因两部分。第一部分：如同浑浊的水……第二部分：苦行的军队……第二部分关于通过取悦来依止，分为财物、行为、修行三种方式来取悦。第一部分：用自己拥有的……第二部分分为阐述和解释两部分。第一部分：行为……第二部分分为身、语、意三种。第一部分分为应取和应舍两种。第一部分：身体的顶礼……第二部分：应舍弃的行为……第二部分关于语言，分为应舍和应取两种。第一部分：用悦耳的语言……第二部分：语言的不善……第三部分关于意，分为应取和应舍两种。第一部分：心中想着上师的……第二部分：不信和邪见……第三部分修行：如教奉行……第二部分利益：如此种种……第二部分关于舍弃不善知识。 首先是连接，然后是简要说明。分为详细阐述这两部分。第一部分：如此善妙的……第二部分包括：不善知识的特征，必须舍弃的原因，如此舍弃的利益三种。第一部分：也就是烦恼……第二部分包括：与他们交往的过患，因此劝诫舍弃他们两种。第一部分分为共同和个别两种。第一部分：与他们交往的……第二部分：还有哪些……第二部分：正行和
English
The explanation of the seven characteristics of a virtuous friend, and the explanation that any of them can be relied upon. The first part begins with the wish-fulfilling supreme lama, and explains the seven characteristics in order. This is explained through skillful means, etc. Second part: As mentioned above... The second part, regarding the reasons for needing to rely on, is divided into two parts: explanation and exposition. First part: Inseparable, constant... The second part includes: indicating the ultimate intention, distinguishing the eye of what to take and what to abandon, becoming a supreme field of merit, becoming an unsurpassed refuge, increasing qualities, doing the work of the teacher Buddha, these six reasons are in order: ultimate intention... etc., indicated by each word ending with "rely on." Third part: How to rely on. Divided into the actual practice and the benefits of relying in this way. The first part includes: first searching for a virtuous friend and relying on them, and in the middle, relying on them by pleasing them in two ways. The first part includes respectfully searching for and relying on them, and using metaphors to explain the reasons why one must rely on them in this way, in two parts. First part: That is, possessing qualities... Second part: Using metaphors to explain the reasons why it is beneficial to oneself, and using metaphors to explain the reasons why one must be respectful, in two parts. First part: Just like muddy water... Second part: The army of asceticism... The second part, regarding relying on by pleasing, is divided into three ways to please: wealth, behavior, and practice. First part: Using what one possesses... The second part is divided into two parts: explanation and exposition. First part: Behavior... The second part is divided into three: body, speech, and mind. The first part is divided into two: what to take and what to abandon. First part: Prostration of the body... Second part: Behavior to be abandoned... The second part, regarding speech, is divided into two: what to abandon and what to take. First part: With pleasant speech... Second part: Non-virtue of speech... The third part, regarding mind, is divided into two: what to take and what to abandon. First part: Thinking of the lama in the mind... Second part: Disbelief and wrong views... Third part practice: Following the teachings... Second part benefits: In this way, various... Second part regarding abandoning non-virtuous friends. First is the connection, then a brief explanation. Divided into detailed explanations of these two parts. First part: So virtuous... The second part includes: the characteristics of a non-virtuous friend, the reasons why one must abandon them, the benefits of abandoning them in this way, in three parts. First part: That is, afflictions... The second part includes: the faults of associating with them, therefore admonishing to abandon them, in two parts. The first part is divided into common and individual, in two parts. First part: Associating with them... Second part: What else... Second part: Actual practice and
Chinese
考察后需要舍弃的理由，用例子来说明有两个。第一，与他们交往会阻碍解脱之路。第二，用强盗的例子劝诫舍弃恶知识，用向导和商人的例子劝诫舍弃相似的导师和佛法，有两个。第一，如险峻之路。第二，如此世间。第三，考察后舍弃的利益。在此是罪恶的。༈ 第二是如何听闻之理，上师的讲法方式和弟子的听法方式有两种。第一，分章节连接和实际内容两种。第一，如是罪恶的。第二，所讲的对象，如何讲的方式，如是讲的利益有三种。第一，于此多闻。第二，次第如何讲述，所讲的法，方式如何讲述有三种。第一，正文和如是讲述的利益，不讲述的过患有三种。第一，之后依次。第二，其乃乘之。第三，如是不讲。第二，所讲的是什么，总的和分别的两种。第一，所讲之法乃。第二，最初的业者。第三，方式如何讲述，舍弃不顺之品和成办顺品两种。第一，其亦不顺。第二，从加行、正行、后行三种中。第一，于彼方床座。第二，使意乐圆满和使加行圆满两种。第一，发心生圆。第二，彼时讲述之。第三，之后有情。第三，利益，其之利益。༈ 第二，弟子如何听闻之理，教和说两种。第一，之后听者。第二，从过失和功德的角度，显示谁是听者，何时听，以何种方式听的劝诫有三种。第一。第一，略说和分别广说两种。第一，舍弃诸过。第二，讲述三十六种过失和讲述三十六种功德两种。第一，不敬等。第二，何时善。第二，听闻之时乃。第三，正文和其利益两种。第一，加行、正行、后行三种。第一，其亦散乱。第二，意乐加行圆满两种。第一，不散乱恭敬。第二，鲜花座等。
English
There are two reasons for abandoning after examination, illustrated by examples. First, associating with them hinders the path to liberation. Second, there are two admonitions: using the example of robbers to advise abandoning bad spiritual friends, and using the example of guides and merchants to advise abandoning similar teachers and Dharma. First, like a treacherous path. Second, such is this world. Third, the benefits of abandoning after examination. Here it is sinful. ༈ Second, how to listen to the teachings, there are two ways: the teacher's way of teaching and the disciple's way of listening. First, there are two: connecting the chapters and the actual content. First, thus sinful. Second, the object of the teaching, how to teach, and the benefits of teaching in this way are three. First, here is much learning. Second, the order of how to teach, what Dharma to teach, and how to teach are three. First, the main text and the benefits of teaching in this way, and the faults of not teaching are three. First, then in order. Second, it is the vehicle. Third, not teaching in this way. Second, what is taught, the general and the specific are two. First, the Dharma to be taught is. Second, the initial practitioner. Third, how to teach, abandoning unfavorable factors and accomplishing favorable factors are two. First, it is also unfavorable. Second, from the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, there a throne. Second, making the intention perfect and making the practice perfect are two. First, generating the mind of enlightenment, generation and completion. Second, at that time teaching. Third, then sentient beings. Third, benefits, its benefits. ༈ Second, how the disciple should listen, teaching and explaining are two. First, then the listener. Second, from the perspective of faults and virtues, showing who the listener is, when to listen, and the admonition of how to listen are three. First. First, brief explanation and detailed explanation are two. First, abandoning all faults. Second, explaining thirty-six faults and explaining thirty-six virtues are two. First, disrespect, etc. Second, when it is good. Second, the time of listening is. Third, the main text and its benefits are two. First, the three: preliminary, main practice, and subsequent practice. First, it is also distracted. Second, perfect intention and practice are two. First, not distracted, respectful. Second, flowers, seats, etc.