Tibetan
དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པའི། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་གནས་པའི་རྟགས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པར་སྔར་བས་ལེ་ལོ་ཆེར་སོང་བས་ལུས་སེམས་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་འོང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་མ་བཅོས་སྨྱོན་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་། ཚེ་འདི་ལ་དགོས་མེད་སྐྱེ། ལུས་ལ་ནད་མེད་ཅིང་ཟོ་མདོག་བདེ་ཁ་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བས་མ་ཟོས་ཀྱང་མདངས་ བཀྲག་རྒྱས། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས། མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པས་རང་གཞན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ཤེས། གང་ལའང་བདེན་ཞེན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཞིག་པའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་དྲོད་རྟགས་བཅུ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་དྲུག་ནི། སེམས་ཀྱིས་བལྟས་དུས་ཡེ་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་། བདེ་འབོལ་ལེ་བ་དང་། གསལ་ལྷག་གེ་བ་དང་། སྟོང་སང་ངེ་བ་དང་། དགའ་ཞིང་གཅིག་དགོད་འཆོར་བ་དང་། མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་དྲོད་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བའོ། །གསང་བའི་དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་ཕྱད་ཕྱད་པ་དང་། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟགས་དྲུག་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། ནང་གི་རྟགས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། གསང་བའི་རྟགས་བཞི་ལ་ཞེན་ན་གཟུགས་མེད་མུ་བཞིར་གོལ་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་མ་ཆོད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ཙམ་དུ་ཞེན་ནས་བསྒོམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སེམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སུ་གོལ། སྣང་བ་ལ་བློས་མ་རེག་པའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། སྣང་བ་བློས་མ་རེག་པར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ན་སྲིད་རྩེར་གོལ་ལོ། །ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོག་པ་འགགས་པའི་ངང་དུ་བསྒོམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་གོལ་ལོ། །གོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་ཉམས་རེ་བྱུང་བ་ལ་ཞེན་ནས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བར་སོང་སྟེ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལ་རང་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་བསྒོམ་པ་གཅེས་སོ། །དོ་ཧ་ལས། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོངས། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ལ། སྔོན་འགྲོར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན་ལམ་འདི་ཆོས་ཟབ་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། ཐོད་གླུ་ལས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྩེ་མོར་བྱུང་། ། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་དང་། འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་དང་། དུས་སུ་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་གྱི་ནང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་ཙམ་ཞིག་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རིམ་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕར་བས་ཚངས་བུག་བརྟོལ་བར་བསམས་ལ། ཀ་ཧིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བཞི་བཅུའི་བར་དབུགས་ཐེབ་རེ་རེ་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་གདོན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་བདུན་ན་ཚངས་བུག་ཏུ་ཚ་ཞིང་། འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཤ་འཕར་བའི་དབུས་ན་བུག་པ་འཇག་མ་ཚུགས་པ་དངོས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ནི་འཕོ་བའི་ལམ་བྱང་ནས་ནམ་འཕོ་ཡང་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཚེའི་གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ན་རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ནག་པོར་འབབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་དང་། རྣ་བའི་སྒྲ་མེད་པ་དང་། མིག་གི་འོད་མེད་པ་དང་། གཅི་བ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་དང་། སྣ་གོང་དུ་རྡུལ་ཆགས་ པ་དང་། ལག་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྒྲེངས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞོན་ནས་ལྷོར་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་སད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པའམ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རླུང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་དང་། མིག་གི་འོད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་མང་དུ་འཛོམ་ན་ངེས
Chinese
不可思议。如《释量论》所说：谁若精进修，圆满修持时，彼得明不思，智慧之果也。又，最初心安住之相，是不愿投入诸事务，比以前更加懒惰，身心松弛。行为也变得像未经矫饰的疯子。对今生生起不必要的执着。身体无病，容光焕发，对食物的欲望很小，即使不吃，容光也增盛。睡眠融入光明，梦境的幻觉消失。获得微小的神通，能知自他的善恶。对任何事物都没有真实的执着，因此世间八法瓦解。此外，生起禅定稳固的十三种暖相，外相六种是：心观之时，觉得什么都没有；感到舒适轻松；感到清晰明亮；感到空荡荡的；欢喜而情不自禁地发笑；觉得无边无际，与虚空无别。内相三种是：觉得没有身体；觉得没有心；感觉不到气息在内外流动。密相四种是：身体像木棉一样轻飘飘；觉得身体漂浮在空中；觉得太阳升起；觉得月亮升起。如果执着于外相六种，则会误入欲界。如果执着于内相三种，则会误入色界。如果执着于密相四种，则会误入无色界四处。如果没有以正见决断，只是执着于空荡荡的感觉而修持，则会误入空无边处。如果知道一切显现和心都是自心，而修持心之光明，则会误入识无边处。如果修持不以分别念触及的空性，则会误入无所有处。如果修持显现不以分别念触及的非有非无，则会误入有顶。如果修持于无所有的状态中，念头止息，则会误入无想长寿天。所有的歧途，都是因为执着于那些禅定中出现的一点体验，并执以为胜，从而陷入了持戒第一的见解中，因而误入歧途。因此，对于没有任何自我的执着才是修持的关键。多哈中说：若有任何执着，亦当舍弃。
English
Inconceivable. As stated in the Pramāṇavārttika: "Whoever cultivates diligently, When cultivation is fully accomplished, That is the clear, non-conceptual wisdom, The fruit." Furthermore, initially, as a sign of the mind abiding, one becomes unwilling to engage in activities, becoming more lazy than before, resulting in relaxation of body and mind. Behavior also becomes like an uncorrected madman. Unnecessary attachment to this life arises. The body is without illness, and the complexion is radiant. There is little desire for food, and even without eating, the complexion flourishes. Sleep dissolves into clear light, and the illusions of dreams cease. Subtle clairvoyance is attained, and one knows the good and bad of oneself and others. There is no attachment to anything as truly existent, and thus the eight worldly concerns collapse. Moreover, among the thirteen signs of warmth indicating the arising and stability of samadhi, the six external signs are: when the mind looks, it feels as if there is nothing at all; a feeling of comfortable ease; a feeling of clear brightness; a feeling of emptiness; joy and spontaneous laughter; and feeling boundless, inseparable from the sky. The three internal signs are: feeling without a body; feeling without a mind; and not sensing the breath moving in and out. The four secret signs are: the body is as light as cotton, fluttering; feeling the body floating in the sky; feeling the sun rising; and feeling the moon rising. If one clings to the six external signs, one will stray into the desire realm. If one clings to the three internal signs, one will stray into the form realm. If one clings to the four secret signs, one will stray into the four formless realms. If one does not decide with the correct view, but clings only to the feeling of emptiness and cultivates, one will stray into the realm of infinite space. If one knows that all appearances and mind are only one's own mind, and cultivates the clarity of mind, one will stray into the realm of infinite consciousness. If one cultivates emptiness without the mind touching appearances, one will stray into the realm of nothingness. If one cultivates appearances without the mind touching them, as neither existent nor non-existent, one will stray into the peak of existence. If one cultivates in a state where thoughts cease in nothingness, one will stray into the long-lived gods of non-discrimination. All deviations occur because one clings to a slight experience that arises in those samadhis, considering it supreme, and thus goes astray into the view of holding asceticism as supreme. Therefore, cultivation is precious because there is no clinging to self-attachment. The Dohā says: If there is any attachment, abandon it.
Chinese
如果成为这样，一切就是这样。 除此之外，谁也不会知道。 这样习惯之后，就能证悟胜义谛，迅速成就法身。 作为前行，通过上师瑜伽等圆满了积聚资粮的世俗相，从而成就色身，因此这条道路是甚深且没有歧途的。 宝鬘论中说： 诸佛的色身， 从福德资粮中产生。 法身简而言之， 从智慧资粮之王中产生。 又如颅歌中所说： 习惯于空性之因， 就能成就法身之顶峰。 通过积累福德的成熟， 就能成就圆满受用之顶峰。 通过发愿的成熟， 就能成就化身之顶峰。 这样，光明大印的瑜伽是所有瑜伽中最殊胜的，因此要努力修持。 第四，迁识瑜伽有三： 预先修习， 观察死亡的征兆， 以及迁识的时机。 第一，修习上师瑜伽后，以跏趺坐姿安坐。 在如箭杆般粗细的中脉中，观想一个金刚杵，其五股从略微高于二十一节脊椎骨的位置向上升起，从而穿透梵穴。 从二十一到四十之间，每次呼气时念诵“རྒྱངས་རྒྱངས” （藏文）。 一天、三天或七天后，梵穴会感到发热，并且在像车轮般大小的肉隆起的中央，会真实地出现一个像茅草般粗细的孔。 这样，就熟悉了迁识的道路，无论何时迁识都不会有困难。 第二，观察死亡的征兆： 天空中没有寿命的形象， 半夜或中午时分，气息向右流动， 降下黑色的明点， 大小便同时排出， 没有耳朵的声音， 没有眼睛的光芒， 小便分成两股， 鼻孔上方积聚灰尘， 手臂抬到眉间时中断， 梦中骑着驴向南方走，醒来等等。 此外，在死亡或迁识的时候，气息从右边流动， 没有寿命的形象， 没有眼睛的光芒等等，如果许多征兆同时出现，那就是确定无疑的。
English
If it becomes like that, everything is like that. Apart from that, no one will know. Having become accustomed to this, one will realize the ultimate truth and quickly accomplish the Dharmakaya. As a preliminary, through the yoga of the guru and so on, one perfects the accumulation of merit, the conventional aspect, and thereby accomplishes the Rupakaya. Therefore, this path is profound and without deviation. As it says in the Ratnavali: The Rupakaya of the Buddhas arises from the accumulation of merit. The Dharmakaya, in brief, arises from the accumulation of wisdom, the king. And as it says in the Todlü: By becoming accustomed to the cause of emptiness, one attains the peak of the Dharmakaya. Through the maturation of accumulating merit, one attains the peak of perfect enjoyment. Through the maturation of making aspirations, one attains the peak of the Nirmanakaya. Thus, the yoga of the clear light Mahamudra is the most supreme among all yogas, therefore one should strive to practice it. Fourth, the yoga of transference has three aspects: preliminary purification, examining the signs of death, and the time of transference. First, having practiced the yoga of the guru, sit in the vajra posture. Within the central channel, which is as thick as an arrow shaft, visualize a golden five-pronged vajra rising upwards from a point slightly above the twenty-one vertebrae, thereby piercing the Brahma aperture. From twenty-one to forty, recite "རྒྱངས་རྒྱངས" (Tibetan) with each exhalation. After one day, three days, or seven days, the Brahma aperture will feel hot, and in the center of the raised flesh the size of a wheel, a hole as thick as a reed will actually appear. Thus, one becomes familiar with the path of transference, and there will be no difficulty in transferring at any time. Second, examining the signs of death: the absence of the image of life in the sky, the wind flowing to the right at midnight or noon, the falling of black bindus, the simultaneous discharge of feces and urine, the absence of sound in the ears, the absence of light in the eyes, the urine splitting into two streams, dust accumulating on the upper part of the nose, the interruption of raising the hands to the eyebrows, dreaming of riding a donkey and going south, waking up, and so on. Furthermore, at the time of death or transference, the wind flows from the right, there is no image of life, there is no light in the eyes, and so on. If many signs appear simultaneously, then it is certain.