Tibetan
་གཞུག །ནང་དུ་གནས་དུས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བཞག །དེ་དག་གི་དུས་སུ་རྩོལ་བས་བཙན་ཐབས་མ་ ཡིན་པས་ཆ་ལ་རང་བབས་ཀྱི་ཁོག་ནས་དལ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོ་འདུས་པའི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ། དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དམིགས་གནད་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཨ་ཐུང་། ངོ་བོ་མེ། རྣམ་པ་ཨ། རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ནས་ཙམ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་མེའི་གསོས་བྱས། ཆེར་འབར་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཁྱབ་པར་མེའི་དྲོད་སྤྲོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཁྲག་དང་ཁམས་དྲོས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ་དང་། གང་བལྟས་དྲོ་བར་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དངོས་གཞི་ནི། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་རོ་རྐྱང་ནས་དྭངས་མ་དཀར་དམར་དབུ་མར་ཞུགས་པས་དར་ཅིག་བདེ་བ་ལ། མར་སྣའི་ཨ་ལ་དྭངས་མ་དམར་པོ་འདུས། ཡར་སྣའི་ཧཾ་ལ་དཀར་པོ་འདུས་པ་སྙིང་གར་འདྲེས་ཏེ། གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དེ་ལས་བབས་པའི་དྭངས་མ་འདྲེས་པས་ཁྱབ་པར་སྒོམ་ཞིང་། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །སྐབས་སུ་ཡས་བརྟན་རིམ་པས་ འབབ་པ་དང་། མས་བརྟན་བཟློག་པ་དང་། རྩ་རྣམས་སུ་དགྲམ་པའང་བྱའོ། །འདིས་ནི་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའོ། །རྗེས་ནི་སྙིང་གར་ཨ་ཧཾ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། ཨེ་མཐིང་གར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །འདིའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་རྩའི་ནང་དུ་སྦ་བ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བ། བདེ་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྦ་བ། འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་གནད་འདི་གཅེས་སོ། །འདི་མེད་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དུས་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་ཡང་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བསླབ་བོ། །ཐབས་ལམ་གཞན་ལས་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་བཟུང་ཞིང་བསྐྱིལ་བ་དང་། ཡུམ་གྱིས་དྲང་བ་དང་། དེ་གཉིས་བསྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། རྩ་རྣམས་སུ་དགྲམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་འདིར་འདུས་པ་ལས། ཐ་མ་འོད་གསལ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་འདི་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྲོག་གི་དུས་སུ་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་གམ། རྩོལ་བའི་དུས་སུ་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་ནི་ཉམས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། གསལ་བ། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ། དང་སང་ངེ་། ཡང་ཕྱལ་ལེ། གསལ་སང་ངེ་། བདེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ། རིག་པ་རྗེས་མཐུད་མེད་པ། ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས། སེམས་སུ་མི་འཛིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དོ་ཧ་ལས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །ཅེས་པ་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་གྲོལ་བ། །ཡིད་ལ་མེད་དོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། བིཪྺ་པས། སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་སྒོམ་པ་མིན། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་སྒོམ་པ་མིན། །བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ལས་འདས་པ། །ཡིད་ལ་མེད་དོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་ནའང་མིག་གིས་གཟུགས་དག་ནི། །མཐོང་བའི་བློ་དེ་དབང་སྐྱེས་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ལས། ཀུན་དུ་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་ན། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ནམ་མཁའ་གང་ལ་གནས་ཡིན་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྒོམ་དུས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བའི་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་སྡུད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ལྟ་སྟངས་གློད་པའི་ངང་ནས་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ལེར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཡོངས་སུ་བསྒོམ་བྱ་བླ་མེད་པ། །གོམས་པས་དྲོད་ནི་
Chinese
。于内安住，延长时日而住。于彼等之时，非以勤作强迫，于自性之界中，缓慢而延长，恒常安住于无分别之状态中，遣除聚集猛烈之风的障碍，以及发生不悦意之饮食等。此乃甚深，故当勤奋修持。第二，勤作之瑜伽有三：前行拙火，正行瑜伽，后于光明之状态中而逝。初者：身之要诀为跏趺坐，目标要诀于中脉之内，脐间为短阿（藏文：ཨ་ཐུང་།），本体为火，形象为阿（藏文：ཨ།），触感极热，仅从燃烧火焰，以梵穴之吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融化之甘露，作为火之助燃。猛烈燃烧，以周遍四大脉轮之火的热力，安住于开展之状态中，血液与明点温暖，生起安乐。身体无需衣物，且显现所见皆为温暖。正行者：于三脉、四脉轮明亮之净相中，红白明点融入中脉，顷刻获得安乐。下端之阿（藏文：ཨ།）处，红色明点聚集；上端之吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）处，白色明点聚集，于心间混合，成为一体。复次，观想自彼处降下之明点，混合周遍四大脉轮，安住于安乐之状态中。间或依次使上稳固者下降，下稳固者倒转，亦当散布于诸脉中。以此生起无法忍受之安乐。后者，于心间，将阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་）混合为一，复又收摄，化为蓝色埃（藏文：ཨེ），彼亦渐细，安住于不作意之状态中。此时，称为明点藏于脉中，分别念藏于法性之状态中，安乐藏于光明之状态中，光明藏于无执之状态中。无论如何修持明点之安乐，此要诀皆为珍贵。无此则无有触及解脱道菩提之时。因此，当于无有任何作为之光明状态中修学，而不逝世。于其他道中，依于明妃之安乐而降下明点，有上稳固之四喜，执持并充满于金刚宝瓶中，由明妃牵引，彼二混合为一，倒转向上，有下稳固之四喜，
English
. Abide within, prolonging the time of dwelling. At those times, not forcing with effort, from the realm of self-nature, slowly and prolongedly, constantly abide in a state of non-discrimination, eliminating obstacles of gathering fierce winds, and the occurrence of unpleasant food and drink, etc. This is very profound, so one should diligently practice. Secondly, the yoga of effort has three: preliminary heat, actual yoga, and afterwards passing away in the state of clear light. The first: the key point of the body is the lotus posture, the key point of the object is within the central channel, at the navel is the short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་།), the essence is fire, the form is A (Tibetan: ཨ།), the sensation is extremely hot, just from burning flames, with the nectar melting from the Ham (Tibetan: ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) at the crown of the head, as fuel for the fire. Burning fiercely, with the heat of the fire pervading the four chakras, abiding in the state of expansion, the blood and essence are warmed, and bliss arises. The body does not need clothes, and whatever is seen appears warm. The actual practice: in the clear appearance of the three channels and four chakras, the white and red bindus enter the central channel, and for a moment bliss is obtained. At the lower end of the A (Tibetan: ཨ།), the red bindu gathers; at the upper end of the Ham (Tibetan: ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), the white bindu gathers, and mixes in the heart, becoming one. Again, contemplate the bindu descending from there, mixing and pervading the four chakras, and abide in the state of bliss itself. Occasionally, the upper stable one should descend in order, and the lower stable one should be reversed, and it should also be distributed in the channels. This causes unbearable bliss to arise. The latter, in the heart, the A Hum (Tibetan: ཨ་ཧཾ་) are mixed into one, and then contracted again, transforming into a blue E (Tibetan: ཨེ), which also becomes thinner and thinner, and abides in a state of non-attention. At this time, it is called the bindu hidden in the channel, the conceptual thought hidden in the state of Dharma-nature, the bliss hidden in the state of clear light, and the clear light hidden in the state of non-grasping. No matter how one practices the bliss of the bindu, this key point is precious. Without this, there is no time to touch the path of liberation and enlightenment. Therefore, one should learn not to pass away from the state of clear light, where there is no action or effort. In other paths, relying on the bliss of the consort to descend the bindu, there are the four joys of the upper stable, holding and filling the vajra vase, being drawn by the consort, and the two mixing into one, reversing upwards, there are the four joys of the lower stable,
Chinese
在脉中散布，以及趋入大智慧者，也包含在此方法中。最后，修持光明是其中最深奥的。第三个意义，光明大手印的瑜伽，是从气和勤奋两种方法中产生的。在气的时候，心是清晰而不分别的吗？ 在勤奋的时候，无论是安乐而不分别的什么都可以。那个时候的觉性是安乐的、清晰的、不分别的，这是体验。本体是空性的、清晰的、在任何地方都没有成立的、自生的没有造作的、荡然的、开阔的、清晰荡然的、安乐而没有分别的、清晰而没有执取的、觉性没有后续的、不对外境散乱、不执着于心、超越了所修和能修的法，不对其进行执取而恒常修持。多哈中说：“水和灯火，安住于自明之中。”托克则巴说：“从所修和能修中解脱，心中没有，大手印。”比瓦巴说：“心所修持不是修持，不修持也不是修持，超越修持和不修持，心中没有，大手印。”《分辨论》中说：“从一切中收摄心，内在的自性不动摇，安住时眼睛所见之色，见之智是根识所生。”《智慧显现庄严论》中说：“如果未被分别念所测度，极不安住之心，没有忆念且没有作意，无有对境我顶礼。”《母经》中说：“善现，般若波罗蜜多是无有忆念且心中无所作，因此如虚空一般。”《摄集经》中说：“无处为处，此乃胜者所说处，虚空安住于何处，应知此义。”如是，在修持之时，也去往广阔显现的山顶等地进行修持。不将心专注于一处，而是扩展开来，以放松的姿态，宽广开阔地修持。如此修持，会生起安乐、清晰、不分别等暖相。《经》中说：“于不可思议之法性，安住不可思议之智，生起不可思议之体验。”《幻化经》中说：“完全修持无上者，习惯后暖相
English
And those who pass into great wisdom are also included in this method. Finally, meditating on luminosity is the most profound of these. The third meaning, the yoga of luminosity mahamudra, arises from the methods of prana and effort. Is the mind clear and non-conceptual at the time of prana? It is the same whether it is bliss and non-conceptual at the time of effort. The awareness at that time is bliss, clarity, and non-conceptuality, which is experience. The essence is emptiness, clarity, unestablished anywhere, self-arisen without fabrication, clear and open, clear and bright, bliss without conceptuality, clarity without grasping, awareness without continuity, not distracted by objects, not clinging to mind, transcending the phenomena of what is to be meditated on and what meditates, always meditate without being distracted by grasping. The Doha says: "Water and fire, rest in their own clarity." Toktsepa says: "Liberated from what is to be meditated on and what meditates, not in the mind, mahamudra." Virupa says: "What is meditated on by the mind is not meditation, not meditating is also not meditation, transcending meditation and non-meditation, not in the mind, mahamudra." The Namnges says: "Having gathered the mind from all things, the inner self is unwavering, even when abiding, the forms seen by the eyes, the wisdom of seeing is born of the senses." The Yeshe Nangwa Gyen says: "If not examined by pervasive thoughts, the mind that does not abide, without memory and without attention, I prostrate to the objectless." The Yum says: "Rabjor, the Prajnaparamita is without memory and without attention, therefore it is like space." The Dudpa says: "Nowhere is the place, this is said by the Victorious One to be the place, where does space abide, know this meaning." Like that, when meditating, also go to the top of a mountain where things appear vast and meditate. Without gathering the mind into one point, but expanding it, meditate in a relaxed manner, wide and open. Having meditated like that, warmth signs such as bliss, clarity, and non-conceptuality will arise. The Sutra says: "On the nature of the unthinkable, placing the unthinkable mind, the unthinkable experience arises." The Gyutrul says: "Completely meditating on the unsurpassed, warmth from habit"