Tibetan
རྩ་དངོས་མེད་པས། །མཁའ་འདྲ་སྟོང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་སྟེ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྣ་ ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡི་སྣང་བ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དོན་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲའོ། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྷ་དུ་རས་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས། འདི་དག་རང་བཞིན་སྟོང་ལ་བདག་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་སོགས་གྲུབ་མེད་པས། །རང་བཞིན་དེ་ཡིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ལ་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུའང་གྲགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་སོ་སོ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཉིས་ཆར་གཞི་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གནས་མེད་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཤིང་། །ཞི་བ་སྲིད་པ་གཉིས་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་རིལ་པོ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གཞན་གྱི་མར་ནི་གང་ འདོད་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་པས་དོན་དམ་དུ་འདོད་ཀྱང་བློས་དཔྱད་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དོན་སྤྱི་དངོས་མེད་འཛིན་པ་ལས་མེད་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་གཞི་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེན་པ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །འོད་གསལ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེན་པ་གཉིས་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐ་སྙད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི། མ་གྲུབ་པའི་ཆ་དེ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་དབྱེ་ཆོས་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ཆ་ལ་གང་དུའང་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འོད་གསལ
Chinese
因为根本不存在实体，就像虚空一样空虚，并且没有自性。未经观察时，会感到愉悦，如各种幻象。从习气的错觉和缘起中产生，就像曼陀罗花的显现一样。这种显现为各种世俗现象的事物，实际上并不存在，因为它们没有自己的自性，就像水中的月亮一样。如果加以观察，它们并不存在；如果不观察，它们似乎存在，因此被称为错觉。就像曼陀罗花引起的错觉中显现出各种事物一样。错觉是世俗的法。这些法自性空，无我。因为那就是它们的实相。所谓的胜义谛，显现的部分是世俗谛。在显现的同时，生等并不成立。自性即是如此，与真谛无别。这种如水中月亮的世俗现象，其自性是空性，这在胜义谛中，显现的部分是世俗谛。也被称为名言的二谛。但这二谛在本体上没有差别，不是各自独立的，因为两者都没有基础。《心释》中说：“因此，一切法的根本，无处可住，与幻术相似，寂静，有无二者皆无，应恒常修习空性。”《现观庄严论》中说：“彼无基之理，无基无行亦无生。” 如此，这二谛圆融一体，在此处被安立为世俗谛，并被确定为不成立。如《经庄严论》中说：“他人之妻，随彼所欲，是乃他人之小妻。他人之胜义，是乃他人之世俗。” 因此，名言者认为的胜义谛，在以理智分析时，除了执着于事物和总相的无实体之外，别无其他，因此会变成世俗谛。在此，名言谛如同梦境一般，执着于未成立的差别，这种未成立的法性，其本性如同虚空一般。它的自性从一开始就是清净的，光明与胜义谛无二无别，因此轮回与涅槃无别，二谛无二。轮回是世俗的，这二谛的自性从一开始就不成立。不成立的部分与任运自成的光明无有差别，因为能区分的轮回并不成立，所以在不成立的部分上，任何事物都无法安立。因此，光明
English
Because there is no real basis, it is empty like space and devoid of characteristics. When not examined, it is delightful, like various illusions. It arises from the interdependent connections of habitual delusions, like the appearance of Datura. This appearance of various conventional phenomena does not exist in reality because it lacks its own characteristics, like a moon in water. If examined, it does not exist; if not examined, it appears to exist, hence it is called an illusion. Just as various appearances arise from the delusion caused by Datura. Illusion is a conventional dharma. These dharmas are empty in nature and without self. Because that is their reality. What is called the ultimate truth, the appearing aspect is the conventional. From the very moment of appearance, arising and so on are not established. That nature is such, inseparable from the truth. The conventional, like a moon in water, its nature is emptiness, which in the ultimate truth, the appearing aspect is the conventional. It is also known as the two truths of terminology. But these two truths are not different in essence, not separate and independent, because both are without basis. In the "Commentary on Mind," it says: "Therefore, the basis of all phenomena, without a place to dwell, is like an illusion, peaceful, without both existence and non-existence, emptiness should always be meditated upon." In the "Ornament of Clear Realization," it says: "That is the way of being without a basis, without a basis, without going, and without arising." Thus, these two truths are complete. Here, it is established as conventional and determined to be unestablished. As it says in the "Ornament of the Sutras": "Another's butter, whatever is desired, is another's small wife. Another's ultimate truth is another's conventional truth." Therefore, what is considered the ultimate truth by terminologists, when analyzed with intellect, there is nothing other than clinging to the non-substantiality of things and generalities, therefore it becomes the conventional. Here, the conventional truth is like a dream, clinging to the distinctions of what is not established, this nature of non-establishment, its essence is like the sky. Its nature is pure from the beginning, and luminosity is inseparable from the ultimate truth, therefore samsara and nirvana are inseparable, the two truths are non-dual. Samsara is conventional, the nature of these two truths is unestablished from the beginning. The unestablished part is not different from the spontaneously present luminosity, because the samsara that can be distinguished is not established, so nothing can be established on the unestablished part. Therefore, luminosity
Tibetan
་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དང་། འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག་པ་གཉིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཆོས་འགལ་བས་དབྱེ་བ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་པར་བཤད་མོད་ཅེ་ན། བཏགས་པའི་ཞེན་པ་འགོག་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། མཚན་ཉིད་ཆད་པའི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་དེ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་དང་། །ཐ་དད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འཁོར་བ་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་མ་གྲུབ་ཆ་དེ་དང་། དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་དོན་དམ་ལ་གཅིག་ཆོས་འགལ་བས་ཀྱང་འདྲེར་མེད་དོ། །འཁོར་བས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དེ། སྣང་མུན་འདྲེས་པའི་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་ཆོས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འོད་གསལ་དང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེར་མེད་དམ། དངོས་པོ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་པར་དབྱེར་མེད་དམ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་དོན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བློ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་སྣང་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དབྱེར་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དབྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་པའང་། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་དུས་དབྱེར་ཕྱེད་ན་སྣང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་མི་འཐད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་གཉིས་ཞེས་པའང་། འཁོར་འདས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན། འཁོར་འདས་དབྱེར་སྣང་ན། རང་བཞིན་མེད་པའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀ་བ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དུ་འཁོར་བ་མེད་ཀྱང་གྲོལ་བ་མེད་ན་འབད་པ་དོན་མེད་པ་དང་། ཡང་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མང་ངོ་། །གཤིས་ལ་འཁོར་བ་མ་ གྲུབ་ལ་སྣང་། དོན་དམ་གྲུབ་ལ་ད་ལྟ་མི་སྣང་། སངས་རྒྱས་དུས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ། །ད་ལྟ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རྣམ་པས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཐར་པ་འདོད་པས་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གཤིས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གྲུབ་མ་གྲུབ་མེད་ཀྱང་། དོན་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེའི་རིག་པ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་གཞག་ག
Chinese
究竟涅槃的自性，以及轮回本初清净二者，由于成立与不成立的法相违背，所以没有差别，应当了知为无别。如果说涅槃没有成立，这是为了遮止增益执着，并非是体性断灭的不成立。归纳其意义是：虽然显现如此，但轮回没有成立，没有自性，与法界的究竟谛，没有可以区分的法，因此显示轮回与涅槃无别，是平等性。轮回显现而没有成立的没有成立的部分，与法界自性清净的究竟谛，即使一个法相违背，也是无别的。因为没有被轮回所染污，所以显示自性清净，因此是无别的，就像光明与黑暗混合的无别是不存在的。因为轮回没有成立，所以没有可以区分的法，因此也说与光明无别。就像白天和黑夜的无别吗？就像事物和兔子的角一样。因此，在胜义谛中是无别的吗？轮回涅槃无别的意义，如果对此产生其他的邪分别念，就是对实相的意义极度愚昧。轮回涅槃二者仅仅是显现的成立，本体没有自性是能区分的，究竟谛中二者根本没有成立，所以没有区分的对境，这也是对无上乘的意义愚昧无知，如果显现时进行区分，就像显现一样，无别是不合理的。所谓没有自性的两部分，因为轮回涅槃不是在它之外，如果轮回涅槃显现为有差别，那么没有自性也是有差别的，就像柱子和瓶子一样。如果究竟谛中没有轮回，也没有解脱，那么努力就没有意义，而且轮回等等有很多过患。体性上轮回没有成立却显现，究竟谛成立却现在不显现，安立为成佛时显现。现在以分别念的方式执着什么都没有，这本身就是断见，想要解脱的人不应该依赖它。体性上没有增益的成立与不成立，但在意义上存在成立，这是在甚深密续中宣说的。分别念的智慧就像呕吐物一样，不应该诽谤甚深密意，因为是
English
The nature of ultimate Nirvana, and the primordial purity of samsara, since the establishment and non-establishment of the two dharmas contradict each other, there is no difference, and it should be known as non-dual. If it is said that Nirvana is not established, this is intended to prevent the clinging to imputation, and it is not the non-establishment of the characteristic cessation. The meaning of this is summarized as follows: Although it appears like this, samsara is not established, it has no self-nature, and there is no dharma to distinguish it from the ultimate truth of the sphere. Therefore, it is shown that samsara and Nirvana are non-dual, and are of equal nature. The part of samsara that appears but is not established, and the ultimate truth of the purity of the essence of the sphere, even if one dharma contradicts, are also inseparable. Because it is not stained by samsara, it is shown to be self-nature pure, so it is non-dual, just as the non-duality of the mixture of light and darkness does not exist. Because samsara is not established, there is no dharma to distinguish, so it is also said to be non-dual with luminosity. Is it like the non-duality of day and night? It's like a thing and a rabbit's horn. Therefore, is it non-dual in truth? The meaning of the non-duality of samsara and Nirvana, if other wrong thoughts arise from this, it is extreme ignorance of the meaning of reality. Both samsara and Nirvana are established only as appearances, the essence without self-nature is distinguishable, and in the ultimate truth, both are not established at all, so there is no object of distinction. This is also ignorance and delusion about the meaning of the supreme vehicle. If you distinguish at the time of appearance, just like the appearance, non-duality is unreasonable. The so-called two parts without self-nature, because samsara and Nirvana are not outside of it, if samsara and Nirvana appear to be different, then the absence of self-nature is also different, like a pillar and a pot. If there is no samsara in the ultimate truth, and there is no liberation, then effort is meaningless, and there are many faults such as samsara. In nature, samsara is not established but appears, the ultimate truth is established but does not appear now, and it is established as appearing at the time of Buddhahood. Now, holding onto nothing with the appearance of mental discrimination is itself a nihilistic view, and those who desire liberation should not rely on it. In nature, there is no establishment or non-establishment of imputation, but there is establishment that exists in meaning, which is what is said in the profound tantras. The wisdom of discrimination is like vomit, and the profound intention should not be slandered, because it is