Tibetan
བས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། དེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རབ་ཞི་སྤྲོས་མེད་བདག །ཉི་མཁའ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྲུབ་བསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ་འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བས་མཛེས་པ་ནི། ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བ་ཉིད། འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད། མཚན་བརྗོད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དག་པའི་བདག །ཐོག་མ་མེད་ནས་སྤྲོས་མེད་བདག །ཅེས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པས་གཙང་བ་དང་། ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བདག་དམ་པ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྟག་པ་སྟེ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློ་ལས་བསྐལ་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྔར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའམ་བཞག་ཏུ་མེད་ལ། གློ་བུར་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་པའི་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་ཕྱིར་བསལ་དུ་མེད་པས། སྐྱོན་སྤངས་པ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ནང་དུ་འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་གི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པའམ་མཐོང་བས་གྲོལ་ནུས་པར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས། །བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རེག་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པ་ན། སྣང་ཚོད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞལ་བའི་དོན་དམ་མ་གྲུབ། དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གྲུབ་ མཐས་གཞལ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། དེ་མེད་པས་བློས་བདེན་རྫུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་ལས་འདས་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འདི་ནི། བཏགས་
Chinese
因此，自性觉智的真谛是无别的。它的自性是光明智慧。从无始以来，就是寂静无戏论的“我”。犹如太阳当空，自然成就，非造作。以自性清净之大性，本来安住。显空无别，无成无毁，无去无来。自生智慧，俱生之体性是：自性清净而光明，从无始以来就是无戏论的殊胜自体。以功德之轮圆满而庄严是：如无云之日，从法界法性如虚空般的自性中不动摇。非造作，本来安住于自然成就之大性，自性清净，安住于显空无别之大性中。在《名句经》中说：“自性本净之我，无始以来无戏论之我。”又说：“无垢故清净，周遍一切故为殊胜之我，无有迁变故为常。”从能见此岸之识，转为超越彼岸之义的角度来说，《经庄严论》中说：“清净、我、乐与常性，是度彼岸之功德果。”也就是说，并非在原本没有的全新功德之上成立或安立，也不是仅仅去除暂时的，而是无法去除自性之过患或垢染。因此，去除过患的离去和功德的到来是不存在的，这才是如实之义。通过证悟或见而能解脱。在《现观庄严论》中说：“于此无须除，亦无少许立，如实观真实，见真实乃解。”对于这样的自性，由于超越了世俗的断灭和分别之境，因此，超越了假立的二谛，一切戏论寂灭。真谛无别，无成与不成。法界中显空自性无二，因此，那真谛也说是无别的。对于那光明智慧，轮回世俗的显现如云般，没有触及，因此，仅仅是错乱的显现也不成立。那不成立时，以显现衡量为空性的胜义也不成立。那二者不成立时，以宗派衡量二谛的差别在任何地方都不成立。那不存在时，以分别念虚妄安立真假的二谛也超越了，一切戏论寂灭，这才是假
English
Therefore, the truth of self-awareness wisdom is inseparable. Its nature is clear light wisdom. From beginningless time, it is the peaceful, non-elaborate "self." Like the sun in the sky, it is spontaneously accomplished, uncreated. With the great nature of self-nature purity, it abides primordially. Appearance and emptiness are inseparable, there is no establishment or removal, no going or coming. The essence of spontaneously arising awareness, the co-emergent nature, is: self-nature is pure and clear light. From beginningless time, it is the supreme self-nature without elaboration. The adornment of being filled with the mandala of qualities is: like the sun without obscuration, it does not waver from the nature of the dharmadhatu, the dharmata, like the sky. Uncreated, it abides primordially in the great spontaneously accomplished nature. The self-nature is pure, abiding in the great inseparability of appearance and emptiness. In the "Nomenclature," it says, "The self of self-nature purity, the self without elaboration from beginningless time." It also says, "Pure because it is without defilement, the supreme self because it pervades all, constant because it is without change." From the perspective of transforming the mind that sees this shore into the meaning of transcending the other shore, the Ornament of the Sutras says, "Purity, self, bliss, and constancy are the result of the qualities of the perfection of going beyond." That is to say, it is not established or posited on top of a completely new quality that did not exist before, nor is it merely the removal of the temporary, but it is impossible to remove the fault or stain of self-nature. Therefore, the departure of removing faults and the arrival of qualities do not exist, and this is the meaning of reality. One can be liberated through realization or seeing. In the Ornament of Clear Realization, it says, "Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Look at reality as it is, seeing reality is liberation." For such a nature, because it transcends the realm of conventional cessation and differentiation, therefore, transcending the imputed two truths, all elaboration is pacified. The ultimate truth is inseparable, there is no establishment or non-establishment. In the dharmadhatu, the nature of appearance and emptiness is non-dual, therefore, that ultimate truth is also said to be inseparable. For that clear light wisdom, the appearance of samsara, the conventional, is like a cloud, without touching, therefore, even the mere appearance of delusion is not established. When that is not established, the ultimate truth measured as emptiness by appearance is also not established. When those two are not established, the difference between the two truths measured by tenets is not established anywhere. When that does not exist, the two truths of falsely imputing truth and falsehood with the mind are also transcended, all elaboration is pacified, and this is the imputed.
Tibetan
པའི་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས། དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། གྲུབ་མཐར་གྲགས་པའི་སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་ལྟ་བུར་མེད་པས་ཀྱང་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པ། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་སྣང་ཚོད་འདི་ལའང་དབྱེར་མེད་ན་གཤིས་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའང་ཉི་མ་འདི་སྣང་བ་ན་རྡུལ་ཆར་ཕྱེ་ཡང་འགྲིབ་པའམ། མ་ཕྱེ་བས་གསལ་བ་མེད་པར་མངོན་སུམ་ན་གསལ་བས་ཉི་མ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ཀྱིས་རང་གི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་གཉིས་མཐོང་བར་རིགས་ཏེ་ཉི་མ་མཐོང་དུས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་འོད་མཐོང་བར་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་བདེན་གཉིས་དེ་འདི་དང་སྦྱར་ན་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་པའི་ལན་དུ། བརྡ་ཙམ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་ བརྡའ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ན། ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རབ་དབྱེ་ན། །འདི་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་བདེན་བསླུ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད། །འདི་ལྟར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པའི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླུ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཞག་ལ། གཞི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་ཉི་མ་ལྟར་སྒྲིབ་ཡུལ་འོད་གསལ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྒྲིབ་བྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སྣང་ལ་མ་གྲུབ་པས་འོད་གསལ་ལ་གོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབྱེ་བ་ལ་འདྲེ་དགོས་པ་ལས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འདྲེས་པ་མེད་པས། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཏགས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གཞི་
Chinese
由于胜义谛未成立，所以说谛无别。由于不能说世俗谛成立而胜义谛不成立，所以说，界光明的智慧，虽然说是任运成就大清净，但由于没有宗派中声称的显空二谛，所以也说是谛无别。如《幻化根本续》所说：“胜义世俗无差别，平等大坛城之中。”即使是名言安立的二谛显现，也是无别的，更何况是自性光明。比如，太阳显现时，即使分开尘埃雨点，也不会减少，不分开也不会更明亮，因为在显现中是明亮的，所以太阳没有那样的差别，只是自己的分别念妄加分别而已。如果有，世间人也会看到，因为看到太阳，理应看到太阳上存在的二谛，就像看到太阳时，清楚地看到太阳上存在的光芒一样。那么，如果将名言中声称的二谛与此结合，如何安立二谛呢？回答是，仅仅是符号和顺应门径，如果安立为通达符号的支分，那么，如果以理区分名言二谛，就像这样，一切错觉轮回的法，因为不真实是欺骗，所以是世俗谛。甚深寂静光明涅槃的法，不变自性是胜义谛。像这样，遮蔽意义精华光明的，各种习气的阿赖耶识八识，习气的显现外境色等各种境的显现，以及内心的一切相，因为是轮回所以是欺骗，没有实义，所以安立为世俗谛。而基光明任运成就则安立为胜义谛。比如像云和太阳一样，所遮蔽处光明是胜义谛，能遮蔽的轮回之法蕴界处等是世俗谛。像那样的遮蔽显现而不成立，所以光明没有被沾染，因为区分需要混合，所以没有混合为一和异，所以安立为谛无别，就像这样，世俗中各种各样的显现，如幻术、水月、化身、影像一般，凡是无自性而显现的，如果仔细观察，则是基
English
Since the ultimate truth is not established, it is said that the truths are inseparable. Since it cannot be said that the conventional truth is established and the ultimate truth is not established, therefore, the wisdom of the luminous sphere, although it is said to be spontaneously accomplished great purity, since there are no such things as appearance and emptiness, the two truths proclaimed in the philosophical systems, it is also said that the truths are inseparable. As it is said in the Root Tantra of Magical Illusion: "Ultimate and conventional are without difference, In the great mandala of equality." Even these appearances of the two truths that are nominally established are without difference, what need is there to mention the luminous nature? For example, when the sun appears, even if dust and rain are separated, it will not diminish, and if they are not separated, it will not be brighter, because it is bright in appearance, so the sun has no such distinctions, it is only one's own conceptual mind that makes distinctions. If it existed, worldly people would also see it, because seeing the sun, it is reasonable to see the two truths that exist in the sun, just as when seeing the sun, it is clear to see the light that exists in the sun. So, if the two truths that are proclaimed in name are combined with this, how are the two truths established? The answer is, only as symbols and according to the gateway, if they are established as branches of understanding symbols, then, if the two conventional truths are distinguished by reason, just like this, all the phenomena of illusory samsara, because they are untrue and deceptive, are the conventional truth. The phenomena of profound peace, luminosity, and nirvana, the unchanging nature, are considered the ultimate truth. Like this, the obscurations of the essence of meaning, luminosity, the alaya consciousness, the eight consciousnesses of various habits, the appearances of habits, the appearances of various objects such as external forms, and all the aspects of the inner mind, because they are samsara, are deceptive and have no essence, so they are established as the conventional truth. And the ground luminosity, spontaneously accomplished, is established as the ultimate truth. For example, like clouds and the sun, the place obscured, luminosity, is the ultimate truth, and the obscuring phenomena of samsara, the aggregates, elements, and sense bases, are the conventional truth. Such obscurations appear but are not established, so luminosity is not stained, because distinction requires mixing, so there is no mixing into one and different, so it is established as the truths being inseparable, just like this, the various appearances in the conventional, like illusion, water moon, emanation, and reflection, whatever appears without self-nature, if observed carefully, is the ground.