Tibetan
། །རླུང་དང་མཚུངས་པས་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །རྡུལ་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པར་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསམ་པ་ནི། མཐའ་བཞིས་བསྡུས་ཕྱིར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །ངེས་པར་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི། འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྟུང་བས་ ཡིད་བརྟན་མེད་དེ་འདོར་ངེས། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་དབུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འཇིག་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། དེ་རིང་ཁོ་ན་ལའང་འཆིའམ། སང་འཆིའམ། དོ་ནུབ་འཆིའམ། མལ་འདིར་ཉལ་བ་འདི་ལས་ཤི་ནས་སང་ནི་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཀུན་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཉམས་ཆུང་གྱི་ནའི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱོན་མང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རྒ་དང་ནད་འཆིས་རྟག་ཏུ་གཙེས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དགྲ་དང་བཅས། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྟ་འདྲོག་པའམ། ལུག་ཡར་བའམ། ཕྱུགས་རྒྱུག་པའམ། བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱུགས་སུ་འཆི་བ་འོང་བས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ནི། མཛངས་བླུན་ལས། བསགས་པའི་མཐའ་མཛད་འདུས་པ་འབྲལ། །བྱས་པ་འཇིག་ཅིང་གསོན་པོ་འཆི། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་འཛིན་ཏེ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན། ། ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །རྩྭ་རྩི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས། །འཆི་བས་དབང་ཡོད་པ་དག་དབང་མེད་བྱེད། །འཆི་བས་སྲོག་འཕྲོག་ཆུ་བོས་ཤིང་འདེད་འདྲ། །མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རང་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་རང་དབང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཚེ་ནི་རིང་ཡང་མཐར་ནི་འཇིག་ངེས་པས། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འབྱོར་པ་རྒུད་ཅིང་ལང་ཚོ་རྒས་པས་འཇོམས། །གཟུགས་བཟང་ནད་དང་སྲོག་ནི་འཆི་བས་གཅོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་འཆི་བར་ངེས་པ་བསམས་དགོས་ཏེ། འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་ཉེར་སོང་སྟེ། རྒུད་ནས་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་ནི་མེད་དེ། འགྲིབ་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུའི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། རྫིང་གི་ཝ་རྡོལ་བ་ལྟར་ཚེ་འཛད། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཡལ་བ། རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ། གཤེད་མའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ། ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ། གྱད་ཀྱིས་མདའ་འཕངས་པ། གསོད་སར་སེམས་ཅན་ཁྲིད་པ་ལྟར། ཚེ་འགྲིབ་ཅིང་འཆི་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཚེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་མེད་འབྲི་བ་དང་བཅས་པས། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་རས་བལ་གྱི་དྲུ་ གུ་འཐུལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་འཛད་པ་དང་། སྙིམ་པའི་ཆུ་ཟགས་པ་ལྟར་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་འདི་མཚང་ཆེ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །ཟགས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚེ་ལ་དུས་ངེས་པའི་ཚད་མེད་པས་ཀྱང་འཆི་ལ། རྐྱེན་གཡང་དང་། རྦབ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པས། བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་འཆི་དུས་མ་ངེས། བར་ཆད་མེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་འགྲོ་བས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཆི། །ཁ་ཅིག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །ཁ་ཅིག་གོགས་པོར་འགྲོ་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་རྒྱུག་ཙམ་ན། །ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ནི། །གསོན་པའི་གདེང་ནི་སུ་ཞིག་འཆའ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤིང་ཐོག་བཞིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འདས་པ་ལས། འཚོ་བའི་ཚེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས། །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། སྔ་མ་ལས། རྒྱུན་དུ་ནད་ཀྱིས་མངོན་གདུང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མི་གཙང་འཛགས་པ་ལྟ། །རྒ་དང་འཆི་བས་ཚེ་འགྲིབ་པའི། །ལུས་ནི་ངན་པ་ ཅིང་མི་རུང་། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གློ་བུར་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་སྟེ
Chinese
如同风一般，不会长久停留。 如同水泡一般，脆弱而没有精华。 没有动摇，如果观察就像水中的树木。 如同幻术一般，心会受到欺骗。 在未获得无尘垢的佛陀菩提之前， 精进永远不会衰退啊！ 思维无常之理： 因为被四边所包含，所以没有任何恒常。 生命没有定数，不知何时会死， 所以要从内心深处思维必定会死亡。 获得人身的这个所依，被四边的绳索束缚，没有安乐的时候，所以必须行持殊胜的佛法。也就是，生之尽头是死，相聚之尽头是离别，积累之尽头是耗尽，高耸之尽头是堕落， 没有可以信赖的，必定会被舍弃。特别是自己的身体如同水泡一般，必定会坏灭。不知何时会死。今天会死吗？明天会死吗？今晚会死吗？躺在这个床上，死了之后，明天不会再起来的事情会发生吗？这样思维。 《吉祥夜经》中说：明天会死，谁知道呢？今天就要努力去做。死神大军，和你们不是朋友啊！ 《入行论》中说：今天不会死，这样安乐地坐着是不合理的。死神大军，和我们不是朋友啊！ 《涅槃经》中说：这个弱小的身体，有很多过患，是坏灭的本性。总是被衰老、疾病和死亡所折磨。有之法是无边无际的，和变化、转移的敌人在一起。像我这样，怎么不会死去呢？ 就像惊慌的马，或者跳跃的羊，或者奔跑的牲畜，或者飞翔的鸟一样，突然降临的死亡会到来，所以抓住所有这些众生的是：《贤愚经》中说：积累的尽头是耗尽，相聚的尽头是离别，所作的会坏灭，活着的会死亡。 《大游戏经》中说：死亡抓住成百上千的众生，对于有情众生来说，就像大海中的摩羯鱼一样。 对于龙来说，就像鹏鸟；对于大象来说，就像狮子；对于草木有情众生来说，就像火一样。死亡使有权势者变得无权势，死亡夺取生命，就像洪水驱赶树木一样。人不是两个人，没有朋友，独自前往。因为从自身成熟果实，所以没有自主。 《涅槃经》中说：寿命短暂
English
Like the wind, it does not stay for long. Like a water bubble, it is fragile and without essence. Without movement, if examined, it is like a tree in water. Like an illusion, the mind is deceived. Until the stainless Buddha's enlightenment is attained, Effort will never decline! Thinking about the nature of impermanence: Because it is contained by the four extremes, there is nothing permanent. Life is uncertain, not knowing when one will die, So one must think from the depths of one's heart that one will surely die. This support of obtaining a human body is bound by the ropes of the four extremes, and there is no time for happiness, so one must practice the sacred Dharma. That is, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, the end of height is falling, There is nothing to rely on, it will surely be abandoned. In particular, one's own body is like a water bubble, it will surely perish. Not knowing when one will die. Will one die today? Will one die tomorrow? Will one die tonight? Lying on this bed, will it happen that after dying, one will not rise again tomorrow? Think like this. The Sutra of Auspicious Night says: Who knows if one will die tomorrow? One must strive to do it today. The great army of the Lord of Death, is not your friend! The Engaging in Bodhisattva Behavior says: It is not reasonable to sit comfortably, thinking that one will not die today. The great army of the Lord of Death, is not our friend! The Nirvana Sutra says: This weak body, has many faults, is of the nature of destruction. It is always tormented by old age, sickness, and death. The Dharma of existence is boundless, and is with the enemies of change and transformation. Like me, how can I not die? Just like a frightened horse, or a jumping sheep, or a running livestock, or a flying bird, sudden death will come, so what seizes all these beings is: The Wise and Foolish Sutra says: The end of accumulation is exhaustion, the end of gathering is separation, what is done will perish, and the living will die. The Extensive Play Sutra says: Death seizes hundreds of thousands of beings, for sentient beings, it is like the Makara fish in the ocean. For dragons, it is like the Garuda; for elephants, it is like the lion; for grass and plant sentient beings, it is like fire. Death makes the powerful powerless, death takes life, like a flood driving trees. People are not two, without friends, they go alone. Because the fruit ripens from oneself, there is no autonomy. The Nirvana Sutra says: Life is short
Chinese
即使长久，最终也必定坏灭，因此，在此一切都必定会死亡。财富衰败，青春被衰老摧毁，美好的容颜被疾病侵蚀，生命被死亡斩断。如是说。因此，因为不知何时会死，所以必须思维死亡是必然的。因为没有减少和增加，所以不知何时会死。仅仅是日夜、年月、早晚的流逝，就接近了死亡。因为衰败，寿命不会增加，只会减少。像太阳西下的阴影一样，寿命减少；像装满谷物的粮仓一样，寿命耗尽；像池塘的漏洞一样，寿命耗尽。同样，像虚空中的云消散，山崖上的水流淌，到达刽子手的面前，水滴流入大海，巨人射出箭，将众生带到屠宰场一样，寿命减少，死亡是必然的。如《入行论》所说：寿命恒时受损耗，无有增加唯损减，我等怎能不死灭？如是说。就像棉布的线被抽出一样，一瞬间就耗尽了，像手捧的水漏掉一样，耗尽了也没有察觉，这是很大的过失。大婆罗门萨拉哈的尊者在多哈金刚歌中说：奇哉美貌之人，手捧盛满水，如水滴漏般，衰败不觉知。如是说。而且，因为寿命没有确定的时候，所以会死亡。因为悬崖、瀑布、武器、毒药、鬼怪等阻碍，所以死亡的时间不确定。即使没有阻碍，也会在一瞬间缩短，所以死亡是必然的。在《事类品》中说：有者死于母胎中，有者生下立即死，有者刚能蹒跚走，同样有者刚能奔跑。有的衰老，有的年轻，有的正值壮年。这些人依次会死去，因此，对于这个人还年轻，谁能保证他还活着呢？像果实成熟的树木一样，有情众生终将死亡。如是说。在《过去事经》中说：生存的寿命被魔所摧毁，没有什么是永恒的。如是说。在《律藏》中说：经常被疾病所折磨，像经常有不净物流出一样，被衰老和死亡所减少的身体，是丑陋且不可用的。如是说。在《菩萨藏》中说：有九种突然死亡的原因
English
Even if it lasts long, it will inevitably perish in the end. Therefore, everything here will certainly die. Wealth declines, and youth is destroyed by aging. A beautiful form is afflicted by disease, and life is cut off by death. Thus it is said. Therefore, since one does not know when one will die, one must contemplate that death is certain. Since there is no decrease or increase, one does not know when one will die. Merely the passing of days and nights, months and years, morning and evening, brings one closer to death. Because of decline, there is no addition to life; there is only decrease. Like the shadow of the setting sun, life decreases. Like a granary filled with grain, life is exhausted. Like a leak in a pond, life is exhausted. Similarly, like clouds vanishing in the sky, water flowing down a steep mountain, reaching the presence of an executioner, a drop of water flowing into the ocean, a giant shooting an arrow, leading sentient beings to the slaughterhouse, life decreases and death is certain. As it is said in the *Bodhicaryāvatāra*: "Life is constantly being depleted, without any addition, only decrease. How can we not die?" Thus it is said. Just as a cotton thread is drawn out, it is exhausted in an instant. Like water leaking from cupped hands, one does not notice the exhaustion, which is a great fault. The venerable great Brahmin Saraha said in the *Dohakośa*: "Alas, a beautiful person, hands filled with water, like water leaking, does not perceive the decay." Thus it is said. Moreover, because there is no fixed time for life, one will die. Because of obstacles such as cliffs, waterfalls, weapons, poison, and demons, the time of death is uncertain. Even without obstacles, it shortens in an instant, so death is certain. In the *Udanavarga* it is said: "Some die in the mother's womb, some die immediately after birth, some just begin to toddle, and some just begin to run. Some are old, some are young, and some are in their prime. These will die in turn. Therefore, who can be sure that this person is young and still alive? Like a tree with ripening fruit, sentient beings will die." Thus it is said. In the *Past Events Sutra* it is said: "The life of living beings is destroyed by Mara; there is nothing that is permanent." Thus it is said. In the *Vinaya Pitaka* it is said: "Constantly afflicted by disease, like constantly dripping with impurity, a body diminished by old age and death is ugly and unusable." Thus it is said. In the *Bodhisattva Pitaka* it is said: "There are nine causes of sudden death."