Tibetan
་པ་བས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་སེམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་ནི། གོམས་པའི་ཚད་ནི་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མཐོང་། །བརྩོན་ལྡན་འཇིགས་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་མི་སྡོད་ཅིང་། །ངེས་འབྱུང་ སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འབྱུང་། །མི་རྟག་པ་ཉིན་མཚན་དུ་བསམས་པ་ལས། སྣང་བ་གང་ཡང་འཇིག་པར་མཐོང་བས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་པའི་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེ་འབར་བ་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྟོངས་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་སོས་དལ་དུ་མི་སྡོད་པར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྨིན་སོ་མཐོང་བས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལ་ཡང་བློ་ལྟོས་མི་འཆའ་བ་རྣམས་ནི། མི་རྟག་པ་སྙིང་ནས་གོམས་པའི་རྟགས་དང་ཚད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྤོང་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ། །རྟག་འཛིན་ལས་གྲོལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཞི། །དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་གྲགས་ལྡན་ལྷས་གཟིགས་ཤིང་། །བདེ་བར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །མྱུར་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ཡིད་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བས་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལས་བློ་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །ཞེན་པ་ལོག་ལུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་ངེས་སྙམ་པ། ཕ་བསད་ཀྱི་བུས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའམ། ཉ་ མོ་རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའམ། ཆད་པས་ཕོག་པ་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལྟ་བུའམ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའམ། སྲིན་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའམ། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའམ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུའམ། རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཞིག་པ་ལྟ་བུའམ། ཆུ་བོར་གྲུ་བྱིང་བ་ལྟ་བུའམ། འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བསླུས་པ་ལྟ་བུའམ། ཐར་མེད་ཀྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལྟ་བུའམ། སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་ཕན་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། རྟག་ཏུ་དགྲ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འབྲེལ་བ་གང་། །མི་གཙང་ལུས་དང་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕན་འདོད་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་སུ་ཞིག་དགའ། །མི་རྟག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྔར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོའང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་ལོག་པ་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཚེ་འདི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་ཅིང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་བཞི་པ། ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
བས 这样想。认为有为法无常的刹那是最殊胜的。现在显示习惯于此的标志和程度是：习惯的程度是，见到有为法坏灭。精进者舍弃恐惧和今生的事务。刹那也不停留在庸常中，生起出离心和厌离心，心胸狭窄。日夜思惟无常，无论显现什么都见到坏灭，从内心深处生起不贪恋外境的心，生起像火一样燃烧的行善精进心，从内心深处生起对轮回痛苦的非同寻常的恐惧和害怕，知道死亡时无论如何也无法逃脱，从而舍弃今生的事务，刹那也不停留在庸常安逸中，而是身语意三门行持佛法，见到业果的成熟而生起出离心和厌离心，因为知道何时死亡是不确定的，所以对任何事物都不产生依赖，这些是从内心深处习惯于无常的标志和程度。现在用如此习惯的利益来作总结：它的利益极其广大，自然舍弃轮回的过患，具足功德。从常执中解脱，敌友亲疏的贪嗔平息。精进于善，了知今生是虚幻。圆满二资粮，具名声，为天神所见。安乐地结束生命，前往天界。迅速获得不死甘露的果位。如果相续中很好地生起了无常，那么就会从内心深处对轮回的法生起厌离心和厌恶感，从而具有从今生的法中转移注意力的利益。舍弃贪恋的方式是，认为无论如何也无益，必定会死亡。就像被杀父之仇的儿子抓住一样，或者像鱼儿落入网中一样，或者像被判刑的人被交给刽子手一样，或者像进入毒蛇的巢穴一样，或者像进入罗刹的口中一样，或者像进入罗刹女的岛屿一样，或者像进入鳄鱼的口中一样，或者像在大海中船只损坏一样，或者像在河流中船只沉没一样，或者像在危险的地方被引路人欺骗一样，或者像落入无法逃脱的悬崖一样，或者像心脏被箭射中一样，知道无论如何也无益，从而舍弃轮回的事务。从《涅槃经》中说：总是像敌人一样，与痛苦相连的一切。不净的身体和欲望。
English
Thus thinking. The moment of contemplating the impermanence of conditioned phenomena is the most supreme. Now, the signs and extent of being accustomed to it are shown: The extent of being accustomed is seeing conditioned phenomena decay. The diligent abandon fear and the affairs of this life. Not even for a moment do they stay in ordinariness, and they give rise to renunciation and weariness, and their minds become narrow. From contemplating impermanence day and night, seeing everything that appears decay, a mind that does not cling to external objects arises from the depths of the heart, and a mind like a burning fire of diligence in virtue arises, and an extraordinary fear and dread of the suffering of samsara arises from the depths of the heart, and knowing that one cannot escape death in any way, they abandon the affairs of this life, and not even for a moment do they stay in ordinary ease, but the three doors practice the Dharma, and seeing the ripening of karmic results, renunciation and weariness arise, and because they know that when death is uncertain, they do not develop dependence on anything, these are the signs and extent of being accustomed to impermanence from the depths of the heart. Now, concluding with the benefits of being accustomed in this way: Its benefits are extremely vast, naturally abandoning the faults of samsara and possessing qualities. Liberated from the clinging to permanence, the attachment and aversion of enemies, friends, and relatives are pacified. Diligent in virtue, knowing that this life is illusory. Perfectly completing the two accumulations, possessing fame, and being seen by the gods. Happily ending life and going to the heavens. Quickly attaining the state of immortal nectar. If impermanence is well generated in the mindstream, then from the depths of the heart, weariness and disgust will arise towards the phenomena of samsara, thus having the benefit of diverting attention from the phenomena of this life. The way to abandon attachment is to think that it is of no benefit and that one will surely die. Like being caught by a son who has killed his father, or like a fish caught in a net, or like a condemned person handed over to an executioner, or like entering a nest of poisonous snakes, or like entering the mouth of a rakshasa, or like entering the island of rakshasa women, or like entering the mouth of a crocodile, or like a ship wrecked in the ocean, or like a boat sinking in a river, or like being deceived by a guide in a dangerous place, or like falling into an inescapable cliff, or like being shot in the heart with an arrow, knowing that it is of no benefit in any way, thus abandoning the affairs of samsara. From the Nirvana Sutra: Always like an enemy, whatever is connected with suffering. The impure body and desires.
Chinese
唉，可悲啊！谁会喜欢想要利益和消除痛苦呢？对于无常的欲望没有执着。如是说。以前没有的众多功德也会在相续中产生，并且从常执的念头中返回，对于敌友没有贪嗔，恒常精勤于善，了知此生是幻象，圆满福德和智慧二资粮，具有与法相应的名声，与佛和菩萨们的意旨相应，以欢喜和快乐而度过寿命，并且投生到善趣高处的世间，刚一出生就与正法和上师善知识相遇，恒常具有自主，在佛教中出家，能够将梵行坚持到寿命的尽头，日夜以佛法度过，行持大乘佛法，与殊胜的人们交往，迅速成就圆满正等觉等等，宣说了无量无边的利益之门。出自大乘窍诀的论典《如意宝藏论》中，思维寿命无常品第十四的注释。第十四，思维寿命无常品的注释。
English
Alas! Who would like to benefit and eliminate suffering? There is no attachment to impermanent desires. Thus it is said. Many previously non-existent qualities will also arise in the continuum, and one will turn away from the thought of permanence, have no attachment or aversion to enemies or friends, constantly strive for virtue, know this life as an illusion, perfect the two accumulations of merit and wisdom, possess fame that accords with the Dharma, accord with the intentions of the Buddhas and Bodhisattvas, spend one's life with joy and happiness, and be born in the world of the higher realms of good rebirths, and as soon as one is born, one will meet the sacred Dharma and the Guru, the virtuous spiritual friend, always have independence, be ordained in the Buddhist teachings, be able to maintain celibacy until the end of one's life, spend day and night with the Dharma, practice the Mahayana Dharma, associate with noble beings, and quickly attain perfect enlightenment, etc. The door to immeasurable benefits has been spoken of. From the Mahayana pith instruction treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the commentary on the fourteenth chapter, Thinking About the Impermanence of Life. Fourteenth, Commentary on the Chapter on Thinking About the Impermanence of Life.