Tibetan
་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་རྙིངས་ཤིང་ས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐོས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་དཀའ་བ། །དེ་བས་ཆོས་ཞུགས་ཡང་དག་ལམ་ཕྲད་དཀོན། །ཁབ་མིག་རས་ཡུག་ཆུད་པ་དཀའ་བས་ཀྱང་། །ལམ་རྙེད་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དཀོན། །མཚོ་གླིང་དག་ནས་ཡིད་བཞིན་རྙེད་པས་ཀྱང་། །ཡང་དག་བླ་མ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །དེ་དག་བསམས་ལ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་དཔེ་འདི་ནི་སྐབས་འདིར་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་བལྟ་སྟེ། དོན་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དཀའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ལ། དོན་ཕྱི་མ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་ཞུགས་དཀའ་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་དཀའ་འོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་དུ་གློག་འབྱུང་བ་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐེངས་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་དཀོན་པ་ནི། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད་པ་དཀོན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ལོག་པའམ་དམན་པར་ཞུགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐོས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་དཀོན་ཏེ་ཁབ་ཕྲ་མོའི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་ཤོང་བར་དཀའ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་འོ། །སངས་རྒྱས་བགྲོ་བའི་མདོ་ལས། སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས། སྔར་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཐོས་པ་ནི་དེད་དཔོན་མཚོ་གླིང་ནས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་བས་ཀྱང་དཀའ་བས། རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། བཀའ་མི་གཅོག་པ་དང་། གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། ཐབས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དག་གིས་རྙེད་ནས་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ནོར་བུའི་མཆོག་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་རང་གི་བློ་ཐར་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། དོན་མེད་བྱ་བ་དོར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཡང་དོར་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འཆི་དུས་མི་ཕན་སྙིང་པོ་མེད་དེའི་ཕྱིར། །དུག་སྦྲུལ་གཟེབ་བཞིན་ངེས་པར་སྤང་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་དགེ་བ་མ་གཏོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་སྤངས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་མི་ཕན་པ་སེམས་ཀྱི་གཟེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་གཟེབ་རྙེད་པའམ། རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་གོས་རྙེད་པའམ། དུག་གིས་སྦགས་པའི་ཟས་རྙེད་པ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཚོར་མ་ཐག་ལ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་ལ་སྤྱོད་པ་མཐོང་སྟེ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་གོམས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གླུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་འདོར་ཚུལ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ནི། རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ་དགོས་པ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་ལག་གིས་ལེན་པ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་བ་གླང་གི་ཤ་མི་ཟ་བ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །ཟས་བཟང་པོས་འགྲངས་པའི་མི་ཟས་ ངན་པ་མི་འདོད་པ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ངན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཕྲད་པ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་གཙང་མ་མི་རོ་རུལ་པ་ལ་མི་རེག་པ་ལྟར་འདོར་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་གྲོགས་དང་གྲོས་འདུན་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་རིས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས། །དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ཕུང་ཁྲོལ་ལགས་པས་སྤང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་ནམ་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་ཡུལ་ཞིང་གི་སོ་ཚིས། གྲོགས་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་ཁྱོ་ཤུག་དང་ཉེ་འབྲེལ། ལོངས་སྤྱོད་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་ཟས་ནོར་གྱི་གཉེར་བ། གྲོས་འདུན་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས། འཁྲུག་པ་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས། གྲུབ་མཐའ་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མེད་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤངས་ལ། དལ་འབྱོར་ཆུད་མི་གསོན་པར་སྙིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་གཉིས་ན་གནས་པ་ནི་བྲེལ་བ་མང་ཞིང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱིམ་ན་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས། བུ་ཚ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གཉེར་པ། ཁྲལ་དང་ གཙེར་བའི་སེམས་ལས། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོ། གང་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན། ཅི་བྱུང་ཡང་མི་འདོང་། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་མགུ། ཉིན་མི་དལ་མཚན་མི་གཉིད་པར་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་ཏོ་ལ་ཟིན་པའི་དུས་མེད། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་བློ་དཀོན། གང་བྱེད་སྡིག་པ་དང་འདྲེས་པ་གཞི་ཆེ། ཁྱིམ་མཚེས་ཆགས་སྡང་གི་མེ་དཔུང་དབལ་ཚ། བུ་ཚ་ལན་ཆགས་ཀྱི་རྡོས་ཐག་ཤུགས་དྲགས། ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྣོན་པ་ཁུར་ཆེ། རང་སྡུག་བསྔལ་བ་བས་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་ན་ཉོན་མོངས་གནས་པ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁྱིམ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཟུང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན། ཚོང་དང་སོ་ནམ་གྱི་གཉེར་བ། རྟ
Chinese
当转法轮的时候，会非常兴盛，当涅槃的时候，会衰老并落到地上。因此，佛陀的出现非常难得。如《宝积经》所说：“世间引导者，于世间，百千劫中难得。”等等。听闻佛法后如理修持也很困难，等等。如同优昙婆罗花在世间难以出现一样。相比之下，进入佛法，遇到正确的道路也很稀少。比针眼穿过丝线还困难的是，找到道路后如理修持也很困难。比从海岛中找到如意宝还困难的是，找到真正的上师也很困难。因此，要思考这些，并通过精进努力来修行。优昙婆罗花的例子在这里被视为中间的说明。 既可以用于说明前面的佛陀出现之难，也可以用于说明后面的如理修持和进入正法之难。而且，仅仅生起“我要修行佛法”的善念，哪怕只是一瞬间，也很困难。如果生起了这样的念头，要知道这是佛陀的慈悲。例如，就像在黑夜里难以出现闪电一样。如《入菩萨行论》所说：“犹如黑夜乌云中，电光一闪极明亮，如是佛力百道中，世人偶生善念慧。”因此，进入大小乘的佛法之门更加稀少，就像优昙婆罗花一样。比这更难的是遇到不错误的解脱之道，因为大多数人受到业障的遮蔽，或者被魔所迷惑，从而进入了错误的或低劣的道路。如《宝积经》所说：“与正法相遇也非常难得。”比这更难的是像听闻的那样努力去修持，就像细针的孔难以容纳丝线一样。如《佛说大乘菩萨藏正法经》所说：“以慈悲心发起菩提心，恭敬戒律，以生命为代价来守护，对空性的意义 深信和喜爱，并精进地实践这些，也非常稀少。”如果将所有这些放在一起，那么之前所说的具有功德的
English
When the wheel of Dharma is turned, it will be extremely prosperous, and when the time of Nirvana comes, it will decay and fall to the ground. Therefore, the appearance of the Buddha is extremely rare. As stated in the *Ratnakuta Sutra*: "The guide of the world, in the world, is difficult to find in hundreds of thousands of kalpas." And so on. It is also difficult to practice the meaning of the Dharma as it has been heard, and so on. Just as the Udumbara flower is difficult to appear in the world. Compared to that, entering the Dharma and encountering the correct path is also rare. More difficult than threading a silk thread through the eye of a needle is finding the path and practicing it properly. More difficult than finding a wish-fulfilling jewel from an island in the sea is finding a true guru. Therefore, one should contemplate these and strive to practice with diligence. The example of the Udumbara flower is regarded here as an intermediate explanation. It can be applied to the difficulty of the Buddha's appearance mentioned earlier, and it can also be applied to the difficulty of properly practicing and entering the sacred Dharma mentioned later. Moreover, it is difficult to generate even for a moment the virtuous thought of "I will practice the Dharma." If such a thought arises, know that it is the compassion of the Buddha. For example, just as it is difficult for lightning to appear in the dark night. As stated in the *Bodhicharyavatara*: "Just as in a dark night amidst the clouds, a flash of lightning briefly illuminates, so too, by the power of the Buddha, in hundreds of paths, beings occasionally generate virtuous thoughts and wisdom." Therefore, entering the Dharma gate of the Great and Small Vehicles is even rarer, like the Udumbara flower. More difficult than that is encountering the unerring path to liberation, because most people are obscured by karmic obscurations or are deceived by demons, and thus enter the wrong or inferior path. As stated in the *Ratnakuta Sutra*: "Encountering the true Dharma is also extremely rare." More difficult than that is striving to practice as one has heard, just as it is difficult for the eye of a fine needle to accommodate a silk thread. As stated in the *Buddha Speaks the Sutra of the Great Vehicle Bodhisattva Treasury of the Correct Dharma*: "Generating the mind of enlightenment with compassion, respecting the precepts, guarding them at the cost of one's life, and having faith and love in the meaning of emptiness, and diligently practicing these, is also extremely rare." If all of these are put together, then the previously mentioned qualities of
Chinese
与殊胜上师相遇，听闻精要之法，比商人在海岛上获得珍宝还要困难。因此，要恒常依止上师，不违背教言，如教奉行，不令上师有丝毫的不悦，要以一切方便和方式来努力令上师欢喜。《华严经》中说：善男子，你的一切善法都来自于依止善知识。这样的善知识，要从无量劫中积累福德和智慧的资粮才能获得，从而获得佛法。否则，比获得最殊胜的珍宝还要难以遇到。因此，要恒常恭敬承侍，不生厌倦。顺缘具足，自己内心对解脱生起欢喜之时，舍弃无意义的事务而修行也一样。 除了能成为解脱之因的善法之外，任何事物都要舍弃，精进于佛法。虚妄的事务是无意义痛苦的根源，临死时无益，毫无意义，因此，一定要像毒蛇的盒子一样抛弃。除了佛法的善事之外
English
Meeting a supreme Lama and hearing the essential Dharma is more difficult than a merchant finding a jewel on an ocean island. Therefore, one should always rely on the Lama, never disobey their instructions, practice as they say, and never displease them even for a moment. One should strive to please them in every possible way. The Gandavyuha Sutra says: "Noble son, all your virtuous Dharmas arise from relying on a virtuous spiritual friend. Such a virtuous spiritual friend is obtained through accumulating merit and wisdom for countless eons, and thus one obtains the Dharma. Otherwise, it is even more difficult to encounter than finding the most precious jewel. Therefore, one should always serve them with respect and without weariness." When favorable conditions are met and one's mind is joyful towards liberation, abandoning meaningless activities and practicing is also the same. Apart from virtuous deeds that become the cause of liberation, one must abandon everything else and strive in the Dharma. Delusive activities are the root of meaningless suffering, useless at the time of death, and without essence. Therefore, one must abandon them like a box of poisonous snakes. Apart from virtuous deeds of Dharma,
Chinese
如同不吃闪电击毙的牛的肉一样，应当舍弃。如同吃饱了美食的人不想要劣质食物一样，应当舍弃。如同转轮王不与劣种姓的人相遇一样，应当舍弃。如同清净的比丘不接触腐烂的尸体一样，应当舍弃。如是说。劝诫不要将心思放在世间俗事上，而要精进于佛法：今生的生计、朋友和商议，享用、偏袒和恶劣的宗派等，因为闲暇人身被浪费是极大的损失，所以应当舍弃。无论做什么世间的事情，对于来世都没有大的利益，只能沉溺于轮回的泥潭中，断定之后就应当精进于佛法。其中，务农没有长远的意义，是田地的生计；交友没有长远的意义，是夫妻和亲戚；享用没有长远的意义，是食物和财富的经营；商议没有长远的意义，是今生的显赫之术；争斗没有长远的意义，是敌友的偏袒；宗派没有长远的意义，是执着的见解，这些都应当舍弃。不要让闲暇人身白白浪费，要从内心深处精进于殊胜的佛法。而且，住在俗家之中，琐事繁多，是远离佛法的根源，因此无法成就长远的意义。首先，在世俗的家庭中，有敌友的偏袒，儿女和家庭的经营，赋税和压迫的忧虑，早晚为了衣食而奔波，无论做什么都无法满足，无论发生什么都不顺利，无论怎么做都无法让人满意，即使日夜操劳也总有忙不完的事情，心中很少想到佛法，所做的事情大多与罪恶相混杂，这是很大的根源。邻里之间有强烈的爱恨之火，儿女是业债的绳索，力量强大，无论做什么都会增加痛苦，负担沉重，因为无法忍受别人比自己幸福，这样的情况数不胜数，因此远离佛法。《菩萨狮子吼经》中说：在家中烦恼滋生，会摧毁一切善法。如是说。以出家人的身份住在俗家也是痛苦的本性，是舍弃小家而进入大家，经营商业和农业，