Tibetan
མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པས་ན། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུག་པར་རུང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་ཞི་བ་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་། ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། བྲལ་བ་ལ་གང་བྲལ་རྒྱུའི་དྲི་མ་གང་གི་སྟེང་དུ་བྲལ་བའི་གཞི་དགོས་པ་ལས། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་པ་ཁྱེད་ཅག་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་ན། ལེགས་ནའང་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་དེས་འཁོར་བའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཕུར་བུ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། ཆ་ལུགས་མ་འཛོམས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ད་ནི་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྤངས་ནས་ཐལ་བའི་སྐྱོ་མས་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་རྒྱང་འཕན་པར་ཕྱོགས་ཀུན་ མཚུངས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་ལམ། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་འདི་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐ་མ་དང་། གསང་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པའི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། ཡང་ཟབ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཤེས་པས། །གོལ་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་རྟག་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དང་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ན། ལམ་ངན་པ་ཉན་རང་དང་། སྲིད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཡོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་དང་ལྡན་པས། དེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བོད་ཀྱི་སྟོན་སྒོམ་གཟུ་ལུམ་པ་དག་ན་རེ། གསང་སྔགས་འདི་སེམས་ཙམ་པ་དང་ལྟ་བ་གཅིག་སྟེ། རྩེ་མོ་དབུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དོན་གྱི་གཞི་འགྱུར་མེད་དང་། གནས་འགྱུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། ཕྱོགས་མ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཙམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པ། རིག་ཙམ་རང་གསལ་དུ་འདོད་ལ། འདིར་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་
Chinese
虽说远离有无之边，却是不知远离之基，持有有顶之见者，既然已成此教之外道，那不如用天意派的灰烬涂抹身体吧。对于甚深寂静甘露之门，即法性胜义谛的真理加以诽谤，虽说在言辞上超越了有无之边，远离一切戏论，但对于远离来说，需要远离的垢染是什么，在什么之上需要远离之基。而在此，你们这些两者皆无的虚空意派，既然已经成了释迦教法之外道，即便好，那有顶之见也会种下轮回的种子，而且大多会堕入恶趣。持有邪见者属于外道派别，只不过是服装不一致罢了。现在如果舍弃袈裟，用灰烬涂抹身体，那就完全一样了，在各方面都一样了。 要而言之，此处导师所说的法藏，是所有法藏之精华，光明顶道，是任运自成之基的实相。应当知晓，这是佛陀的最后教诲，也是密宗中对任运自成之基的实相的最高赞颂。知晓的必要和利益是：通过知晓这甚深见解的究竟，就能从歧途和障碍中解脱，远离常断等一切边见，修行变得有意义，迅速成佛，并具备通达一切经续的慧眼。因此，请了知实相光明。如果能正确理解甚深法界，即如来藏光明实相的密意，就不会误入歧途，堕入小乘和有顶天的禅定，就能从常断等边见中解脱，修行解脱道变得有意义，迅速获得菩提，并具备通达一切了义经续的慧眼，从而精通它们的意义。这里西藏的一些讲法和禅修者，如祖鲁姆巴等人说，这个密宗和唯识宗的见解相同，都是顶端中观。为什么呢？因为他们说，实义之基是不变的，而且想要改变处所。这似乎是不理解方向。 唯识宗认为心是不变的、常有的，仅仅是觉性自明。而这里是任运
English
Although they say they are free from the extremes of existence and non-existence, they do not know the basis of separation and hold the view of the summit of existence. Since they have become outsiders to this teaching, it is permissible to smear themselves with the ashes of the Sky-Minded ones. They slander this profound and peaceful nectar gate of the ultimate truth of Dharma-nature. Although they say that in words they have transcended the extremes of existence and non-existence and are free from all elaborations, for separation, what is the defilement to be separated from, and on what does the basis of separation need to be? Here, since you Sky-Minded ones, who lack both of these, have become outsiders to the Shakya's teachings, even if it is good, that view of the summit of existence will sow the seeds of samsara, and mostly you will go to the lower realms. Holding wrong views, you belong to the Purvaka sect, only the clothing is not complete. Now, if you abandon the saffron robes and smear your body with the ashes of sorrow, then everything will be the same, and in all directions it will be permissible to be the same. In summary, the treasury of Dharma spoken by the teacher here is the essence of all, the path of the summit of clear light, which is called the nature of the spontaneously accomplished ground. It should be known that this is the last teaching of the Buddha, and in the secret mantra, this nature of the spontaneously accomplished ground is highly praised. The need and benefit of knowing is that by knowing this ultimate of the profound view, one is liberated from straying and obscurations, and is free from all permanence and annihilation. Practice becomes meaningful, one quickly attains enlightenment, and one possesses the eye to see all sutras and tantras. Therefore, please know the nature of clear light. If one knows the profound essence, the heart of the Sugata, the nature of the clear light, without error, one will not stray into the wrong paths of the Hearers and Solitary Realizers, nor into the samadhi of the summit of existence, and one will be liberated from the extremes of permanence and annihilation. Practicing liberation becomes meaningful, one quickly attains enlightenment, and one possesses the eye to see all definitive sutras and tantras. Therefore, one becomes skilled in their meaning. Here, some Tibetan teachers and meditators, such as Zulum Pa, say that this secret mantra and the view of the Mind-Only school are the same, and that it is the summit Madhyamaka. Why? Because they say that the basis of meaning is unchanging and that they want to change the place. This seems to be a misunderstanding of the direction. The Mind-Only school believes that the mind is unchanging and permanent, and that mere awareness is self-illuminating. But here, the spontaneously accomplished
Tibetan
མ་བྱས་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁམས་འདོད་པས་མི་མཚུངས་ལ། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་དེ་དག་བསལ་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པ་ཙམ་ལ་གནས་གྱུར་དུ་བཏགས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེས་ན་མཁས་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཉོན་ལ། གདོད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་དགུ་པ། བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱའི་གཞི་ཤེས་ནས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དང་པོ་དོན་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། རྒྱུད་སྡེ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ། ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཡུལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཉིས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྨོན་པས་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷའི་དཀྱིར་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཚོགས་སོག་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན་འདུས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་གཞན་རྒྱུད་བྱོན་ཟིན་པའི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྤངས་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ལྡན། །ཆོས་ནི་འགོག་ལམ་བ
Chinese
未造作，超越常断。不与欲求圆满功德之界相同。唯识宗认为阿赖耶识八识转变为智慧。此处破除彼等，仅将自生智慧显现安立为转依，二者差别极大。因此，应向智者请教，最初应谈论殊胜之法，此乃窍诀。大乘恶语之论典《如意宝藏论》中，抉择实相之第十八章广释完毕。 第十九章，修禅之前行之科判释。 如是了知所证之基后，为修持彼义，首先宣说修义之前行法，即如是了知实相后应修持。其中首先之前行是，皈依并发菩提心后，修持内外密咒生起次第。大乘密咒瑜伽士，以生圆双运方式修持，故首先皈依并发心后，修持随欲之续部本尊一尊，或父母双运一尊，或曼荼罗广略任何一种，作为前行。其中第一方面，皈依时，必须确定所缘境，故有因和果之皈依境二者，以及皈依二者。因之所缘境是，他相续之总集三宝，皈依是为了成就果位，以导师道友之方式皈依。果之所缘境是，未来于自相续中产生之三宝，皈依是以成就彼之愿望而行善并趋入因。此处修持生圆本尊坛城是为了果之义，于福田积累资粮是为了因之义。如是则皈依中包含了一切修法。现在从差别上分别彼等，首先，皈依之境即是三宝，是因之境，是已于他相续中显现之，佛之三身具足断证事业，法是灭道。
English
Uncreated, beyond permanence and annihilation. It is not the same as desiring a realm of perfectly accomplished qualities. The Mind-Only school believes that the Alaya-consciousness, the eight consciousnesses, transforms into wisdom. Here, by refuting those, merely manifesting the self-arisen wisdom is established as transformation, the difference between the two is extremely great. Therefore, one should listen to those who are wise, and initially discuss the supreme Dharma, this is the key instruction. From the Great Vehicle's treatise of evil speech, the "Wish-Fulfilling Treasure," the extensive commentary on the eighteenth chapter, which establishes the nature of reality, is completed. The Nineteenth Chapter: Commentary on the Chapter of Preliminaries to Meditation. Having thus understood the basis to be realized, in order to practice its meaning, first, the preliminary Dharma for meditating on the meaning is taught, that is, having thus understood the nature of reality, one should meditate. Among these, the first preliminary is: After taking refuge and generating the mind of enlightenment, meditate on the stages of outer and inner secret mantras. The Great Vehicle's secret mantra yogi practices the union of generation and completion stages, so first, after taking refuge and generating the mind, one should meditate on a single deity hero from any desired tantra, or a single union of father and mother, or any mandala, whether elaborate or concise, as a preliminary. Among these, the first aspect, taking refuge, requires identifying the object of refuge, so there are two objects of refuge, cause and effect, and two acts of taking refuge. The object of the cause is the Three Jewels gathered from others' continuums, and taking refuge is for the sake of accomplishing the result, taking refuge in the manner of a teacher and companion. The object of the result is the Three Jewels that will arise in one's own continuum in the future, and taking refuge is doing good and engaging in the cause with the aspiration to accomplish that. Here, practicing the mandala of the deity of the generation and completion stages is for the sake of the result, and accumulating merit in the field of merit is for the sake of the cause. Thus, taking refuge encompasses all practices. Now, distinguishing them separately, first, the object of taking refuge is the Three Jewels themselves, which are the object of the cause, which have already appeared in others' continuums, the three bodies of the Buddha possessing abandonment, realization, and activity, and the Dharma is cessation and path.