Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་། འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་སུ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་འདོད་པས་ན་དོན། འདི་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་ཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ནི། རང་ལ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས། །ཀུན་ རྫོགས་ཡོན་ཏན་འབར་བས་བརྒྱན། །ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དོན་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་ཡང་བཀའ་ཐ་མ། དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས། འདིར་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་སྡོམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁམས། འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ། །ས་འོག་གཏེར་དང་བུམ་ནང་མར་མེ་དང་། །པད་ནང་སྐུ་འདྲར་
Chinese
如灯盏之轮，相互依存，此有为法即是轮回。如是说。现在宣说超越一切世俗谛之体性，法界自性清净之自性。无论何种因缘，不变胜义谛之自性，乃是光明如来藏，任运成就，空明显智无别法性。本来自生之各自明智之智慧，空明离戏，即是如来藏。如《宝性论》所说：如其先前，后亦如是，无有变异之法性。如是。密宗认为基之续部自性清净，故此，此即是自性任运成就之坛城，本自圆满菩提心之体性，清净离戏，远离一切偏袒。深寂法身与智慧无离合。于一切有情心中，自明光明任运成就，超越言思之体性，本自圆满法身与智慧之功德，即是自具之菩提心，基任运成就之坛城。如《幻化经》所说：自生智慧菩提心，菩提心体本不生，一切圆满功德饰，任运成就无上轮。如是。又如《二观察续》所说：身中安住大智慧，一切分别皆断除，周遍一切诸事物，身住然非身所生。如是说。又如《宝性论》所说：圆满佛身现证故，以及真如无别故，具种性故有情众，恒时具有如来藏。如是说。此义乃是经部之最后教言，于胜义谛决定之法类中，作为主要而宣说，并且是续部之根本。故于此处，了悟彼之自性者，乃是如《宝性论》、《涅槃经》、《大幻化经》等处，如其所说而宣说。首先，以总摄之方式安立，而作简要指示：基任运成就之坛城，如来藏之界，此即是譬如一切有情心中皆有之，地中之宝藏，瓶中之灯火，莲中之佛像。
English
Like the wheel of a lamp, mutually dependent, this conditioned phenomenon is considered samsara. Thus it is said. Now, the nature of the Dharmadhatu, which transcends all characteristics of conventional truth, the essence of self-nature purity, will be explained in detail. By any cause or condition, the unchanging nature of ultimate truth is the radiant Tathagatagarbha, spontaneously accomplished, the indivisible Dharmata of emptiness and clarity. The naturally uncompounded wisdom of one's own awareness, emptiness and clarity, free from elaboration, is the essence of the Sugata. As it says in the Uttaratantra: 'As it was before, so it is afterwards, the Dharmata without change.' Thus it is. In Secret Mantra, the root tantra of the ground is considered to be pure by nature, therefore, this is the mandala of self-nature spontaneous accomplishment, possessing the essence of primordial perfect Bodhicitta, pure, free from elaboration, free from all partiality. Profound and peaceful Dharmakaya and wisdom are inseparable. The self-awareness, radiant, spontaneously accomplished, transcending expression, which dwells in all beings, is the essence in which the qualities of Dharmakaya and wisdom are primordially complete. It is the Bodhicitta inherent within oneself, the mandala of the ground's spontaneous accomplishment. As it says in the Mayajala: 'Self-born wisdom, Bodhicitta, the essence of Bodhicitta, uncompounded, adorned with the blazing of all perfect qualities, the supreme mandala of spontaneous accomplishment.' Thus it is. Furthermore, as it says in the Two Examinations Tantra: 'Great wisdom dwells in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body dwells but is not born from the body.' Thus it is said. Furthermore, as it says in the Uttaratantra: 'Because the complete Buddha body is manifest, and because Suchness is indivisible, and because beings have the lineage, therefore all beings constantly possess the Tathagatagarbha.' Thus it is said. This meaning is the final teaching of the Sutras, and is mainly taught as a category of Dharma that definitively ascertains the ultimate truth, and it is the basis of the Tantras. Therefore, here, realizing its nature is explained as it is in places such as the Uttaratantra, the Nirvana Sutra, and the Great Mayajala Tantra. First, it is briefly indicated by establishing the summary in a structured way: the mandala of the ground's spontaneous accomplishment, the realm of the Tathagatagarbha, this is an example of what all beings possess: a treasure under the earth, a lamp inside a vase, and a Buddha image inside a lotus.
Tibetan
མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཏེར་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ས་འོག་རིན་ཆེན་གཏེར། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་ཕོངས་པ་ལྟར། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་སས་སྒྲིབ་པས། ། སྲིད་པའི་ཉེས་ཚོགས་དབུལ་བས་རྒྱུན་དུ་ཕོངས། །དབུལ་པོའི་གཏེར། ཁང་ནང་གི་སས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། སྙིང་པོ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་མཐོང་བས། འཁོར་བར་དབུལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བསལ་དང་བཞག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཡོད་པ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་དཔེ་ནི། དེ་ལས་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་ཐབས་བསྟན་དེ་ཕྱུང་བས། །རང་གཞན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་པ། །ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར། །གཏེར་ལྷ་མིག་ཡོད་པས་མཐོང་ནས་འདོན་ཐབས་བསྟན་པས་ཐོན་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། རང་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་ཡང་། །བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མི་མངོན་ལྟར། ། སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཡོངས་མི་སྣང་། །དེ་ལས་བུམ་པ་བཅག་ན་སྣང་བ་ལྟར། །ས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་བྲལ་བ་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པས་བསྒྲིབས་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་སྣང་བ་བུམ་པ་བཅག་ན་སྣང་བ་ལྟར། འོད་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རང་ལ་ཡོད་པའང་། ཉོན་མོངས་པ་ས་དང་སའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པས་ད་ལྟ་མི་སྣང་ན་ཡང་། ལམ་གྱིས་སའི་དྲི་མ་དག་དུས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པས་འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་མར་མེ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་མི་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་
Chinese
智者应知晓。其中首先是关于宝藏的比喻：如同贫者地下的珍宝宝藏，自己拥有却不知晓，如同贫困一样。本自俱足的佛陀虽然存在于自身，但由于身语意这八识被土地遮蔽， 因世间的罪业积聚而常受贫困。如同贫者的宝藏被房屋内的泥土遮蔽一样，精华本在自身，却因阿赖耶识习气的土地遮蔽而无法看见，因此在轮回中变得贫困。如《宝性论》所说：犹如贫穷人家中，地下有，取之不尽的宝藏，那人却不知晓，宝藏也，不会对他说我在这里一样。同样，心中蕴含珍宝藏，无垢的空性和无立的法性，因未证悟而遭受贫困的痛苦，众生不断地体验着各种各样的痛苦。如此说。认识到拥有，从而成就佛陀的比喻是：从那以后，有天眼的人看见了，指示取出宝藏的方法，并将其取出，如同自己和他人财富圆满一样。圣者们开示了那实相，如实修持，便能从自身中获得佛陀，二利圆满，变成如意宝。如同有天眼的人看见宝藏，指示取出方法，从而取出并获得圆满一样，如同上师指认自己拥有精华，并如实修持，便能成就佛陀。第二个比喻是：如同瓶中的灯火光明，被瓶子遮蔽而无法在外显现一样。 精华的法身虽然存在于自身，但因遮蔽的瓶子遮蔽而完全无法显现。从那以后，如果打破瓶子就能显现一样，当各种土地的遮蔽消失时，便能像世间的灯火一样照亮一切。如同瓶子里的灯被瓶子遮蔽，无法在外显现，打破瓶子就能显现一样，光明的灯火虽然存在于自身，但也被烦恼的土地和地的遮蔽所遮蔽，所以现在无法显现，但当道路使土地的污垢清净时，就像在世间点亮灯火一样，消除众生的黑暗。如龙树菩萨在《法界赞》中所说：如瓶中灯火，不能照亮外面一样，如此法界也，轮回中光明
English
The wise should know. Among them, the first is the analogy of treasure: Like a poor person's precious treasure under the ground, although one possesses it, one does not know it, like being poor. Although the spontaneously accomplished Buddha exists within oneself, because the body, speech, and mind, the eight consciousnesses, are obscured by the earth, One constantly suffers from poverty due to the accumulation of worldly sins. Like a poor person's treasure being obscured by the soil inside the house, the essence is within oneself, but because it is obscured by the earth of the alaya consciousness's habitual patterns, one cannot see it. Therefore, one becomes impoverished in samsara. As it says in the Uttaratantra: Just as in a poor person's house, there is an inexhaustible treasure under the ground, but that person does not know it, and the treasure does not say to him, 'I am here.' Similarly, the precious treasure contained within the mind, the stainless emptiness and the unestablished nature of reality, because one has not realized it, one suffers the pain of poverty, and beings constantly experience various kinds of suffering. So it is said. The analogy of realizing what one possesses and thereby attaining Buddhahood is: From then on, a person with divine eyes sees it, shows the method of extracting the treasure, and extracts it, just as oneself and others become perfectly wealthy. The holy ones teach that reality, and by practicing it as it is, one can find the Buddha within oneself, and the two benefits are perfected, becoming a wish-fulfilling jewel. Just as a person with divine eyes sees the treasure, shows the method of extracting it, and thereby extracts it and attains perfection, similarly, by practicing as the guru identifies that one possesses the essence, one can attain Buddhahood. The second analogy is: Just as the light of a lamp inside a vase, although bright, is obscured by the vase and cannot be seen outside, Although the Dharmakaya of essence exists within oneself, it is completely invisible because it is obscured by the obscuring vase. From then on, just as if one breaks the vase, it becomes visible, when the obscurations of the various grounds are removed, one can illuminate everything like a lamp in the world. Just as the lamp inside the vase is obscured by the vase and cannot be seen outside, but becomes visible when the vase is broken, similarly, although the light of luminosity exists within oneself, it is obscured by the obscurations of the afflictions and the grounds, so it is not visible now, but when the path purifies the stains of the grounds, just as lighting a lamp in the world, it dispels the darkness of beings. As the master Nagarjuna said in the Praise of Dharmadhatu: Like a lamp inside a vase, it cannot illuminate the outside, similarly, this Dharmadhatu is, light in samsara.