Tibetan
ས་ཅད་དེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཆར་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བས་ནི། ངན་འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། དགེ་བ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་ཙམ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཐར་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ལུས་གསུམ་ངག་བཞི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དག་སྟེ། །འདི་བཅུ་བསམ་གཏན་གཟུགས་ མེད་མ་འབྲེལ་བས། །འདོད་པའི་ལྷ་མིར་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་གསུམ་མོ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ། ངག་འཁྱལ། ཚིག་རྩུབ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་བཞིའོ། །བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སྟེ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་གསུམ་མོ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་སྤྱད་པའི་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དང་འབྲེལ་གོང་མ་གཉིས། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་བདེ་བའི་རིགས་ཀུན་བསྐྱེད། །དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྦྲེལ་ནས། འབྱོངས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འབྲེལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེའང་འཕེན་བྱེད་དང་བདེ་བའི་ཆར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རང་སའི་སེམས་སུ་འགྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམས་པ་གྲུབ་པ་དེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བས་བདེ་བའི་རིགས་དང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་ཆ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ་བགྲོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཆ་ཤས་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལོག་པར་གཡེམ་སྤངས་ཁྱིམ་ཐབ་དགྲ་ཟླ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བར་སྤྱད་པས། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནོར་འབྱོར་པ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་རང་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ལ། ངག་གི་ལས། རྫུན་དུ་སྨྲ་སྤངས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་སྟེ། །རྩུབ་མོ་རྣམ་སྤངས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་བདེ། །ཕྲ་མ་རྣམ་སྤངས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད། །བཀྱལ་པ་སྤངས་པས་ཚིག་གཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་བཞི་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཁོར་འདུན་པ་དང་། ཚིག་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཐོབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་རེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཡིད་འོང་མཐོང་ན་ཞི། །ལོག་པར་ལྟ་སྤངས་ལྟ་བ་བཟང་ པོ་སྟེ། །མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་དགེ་བ་བཅུ། །མངོན་མཐོ་བདེ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས། །ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལས། བསམས་པ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་མཐོང་ན་ཞི་ཞིང་དེས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་བཅུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་བདེ་བ་འདོད་པས་སྤྱད་དོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། མི་དགེའི་ལས་བཅུ་ངན་འགྲོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །དུད་འགྲོར་ལྟུང་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་གསད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་ པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཚིག །མི་སྙན་བརྗོད་པ་རྩུབ་མོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་བཀྱལ་པ་ཡིན། །བསྟན་ཆོས་ངན་བཞིན་བརྣབ་སེམས་ནི། །ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆེན་པོས་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་ལ། མྱོང་བས་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ཚེར་མ་དང་ལོ་འབྲས་མ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་བརྗོད་ན་རྣམ་སྨིན་སྲབས་ནས་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ། བརྒྱ་ལམ་ཞིག །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཞིང་། །མ་བྱིན་ལེན་པས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར། །ལོག་པར་གཡེམ་པས་ཁྱིམ་ཐབ་དགྲ་ཟླར་བཅས། །ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནའང་། ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། དབུལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་འཐུས་མའམ་གཡེམ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་ལས། རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་བསྐུར་བ་མང་འགྱུར་ཞིང་། །ཕྲ་མས་བཤེས་འབྲལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་འགྱུར། ། རྩུབ་མོས་མི་སྙན་བཀྱལ་པས་ངག་མི་བཙུན། །རང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་སྐུར་པ་མང་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་འབྲལ་ལ་འཁོར་མི་མཐུན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་ཤ་སྟག་ཐོས་པ་དང་། སུས་ཀྱང་ངག་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་ངག་གི་ལས་ངན་པ་བཞིའི་འབྲས་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས། བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །གནོད་སེམས་འཇིགས་བཅས་ལོག་ལྟས་ལྟ་ངན་ཉིད། །གང་བསམས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་བག་ཚ་བ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྲོག་བཅད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ནོར་དང་འབྲལ། །བྱི་བོ་བྱས་པས་དགྲ་དང་བཅས། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་མང་། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་འབྲལ། །ཚིག་རྩུབ་པས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །བཀྱལ་པ་ཡིས་ནི་ངག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བཅུ་པོ་དུག་འདྲ
Chinese
一切都是，产生轮回和寂灭二者的显赫和决定性的美好。要知道，痛苦的因是不善，它产生一切恶趣和痛苦。如《宝鬘论》中所说：善产生安乐，同样产生一切善趣。不善产生痛苦，同样产生一切恶趣。因此，善有二种：与福德分相应的，仅仅产生轮回的安乐果报，最终会耗尽的十善业、四禅定和四无色定等，这些与解脱无关；以及与解脱分相应的，与涅槃之因相符的那些。首先，与福德分相应的十善业是：身三、语四、意三清净，这十者与禅定、无色定无关，仅仅产生欲界天人的安乐果报。其中，断除杀生、不予取、邪淫三种是身体的善业三种。断除妄语、离间语、绮语、恶语四种是语言的善业四种。断除贪心、害心、邪见三种是意念的善业三种。这十善业本身，如果不与修持禅定、无色定相结合，那么其异熟果就是享受天界人道的安乐。也就是获得四大洲、小洲的人和六欲天。十善业，与禅定、无色定相结合，则能生于更高的二界。善能产生一切善趣安乐之类。十善业与四禅定相结合，如果精通，就能生于色界。十善业与四无色定相结合达到极致，就能获得四种生处。其中，投生之因和圆满安乐之分由十善业来完成，而成就无色定自性的心则由修持成就无色定来完成。这样，善能使安乐之类和投生于天界的身体得以显现成就。十善业的异熟果是天界人道，而增上果是国土成熟的部分，以鲜花和果实庄严，没有损害且易于行走等等。等流果是对境的等流善。
English
Everything is, producing the eminence and definitive goodness of both samsara and nirvana. It should be known that the cause of suffering is non-virtue, which produces all bad destinies and suffering. As it is said in the "Precious Garland": From virtue comes happiness, likewise all good destinies. From non-virtue comes suffering, likewise all bad destinies. Therefore, virtue is of two kinds: those that are in accordance with merit, merely producing the happy result of samsara and eventually being exhausted, such as the ten virtues, the four dhyanas, and the four formless absorptions, which are unrelated to liberation; and those that are in accordance with liberation, conforming to the cause of nirvana. First, the ten virtues in accordance with merit are: the three of body, the four of speech, and the three of mind are pure. These ten, unrelated to dhyana and the formless, merely produce the happy result for the gods and humans of the desire realm. Among these, abandoning killing, not taking what is not given, and sexual misconduct are the three virtuous actions of the body. Abandoning lying, divisive speech, idle chatter, and harsh speech are the four virtuous actions of speech. Abandoning covetousness, malice, and wrong view are the three virtuous actions of the mind. These ten virtues themselves, if not combined with the practice of dhyana and the formless absorptions, then their ripened result is enjoying the happiness of gods and humans in higher realms. That is, obtaining the humans of the four continents and subcontinents and the six desire realm gods. The ten virtues, combined with dhyana and the formless absorptions, give rise to the two higher realms. Virtue produces all kinds of happy destinies and happiness. The ten virtues combined with the four dhyanas, if mastered, give rise to the form realm. The ten virtues combined with the four formless absorptions, when perfected, result in obtaining the four kinds of birth. Among these, the cause of rebirth and the completion of the share of happiness are accomplished by the ten virtues, while the accomplishment of the mind in its own place of formless absorption is accomplished by the successful practice of the formless absorptions. Thus, virtue makes manifest the kinds of happiness and the body that is born in the heavens. The ripened result of the ten virtues is the heavenly and human realms, while the dominant result is the part where the land ripens, adorned with flowers and fruits, without harm and easy to traverse, and so on. The result in accordance with the cause is the virtue that is in accordance with the cause.
Chinese
乐于行持十善，以体验因果相符的长寿、无病、富裕等果报。以下以分类方式阐述：断除杀生，可得长寿无病；断除不予取，可得财富圆满；断除邪淫，家庭无有敌对。如是断除身之不善业三者，行持善业，可得长寿、财富、家庭自主。语之业：断除妄语，受人赞颂；断除恶语，悦耳动听；断除离间语，所见皆和睦；断除绮语，言语可信。断除语之不善业四者，可得众人赞颂、美名远扬、见者悦意眷属和合、言语令人信服。意之业：断除贪心，所愿皆成；断除害心，见者心悦诚服；断除邪见，见解贤善。十善乃通往善趣之车乘，为希求增上生乐者所欣纳。断除意之不善业三者，可得一切如愿以偿，他人见之则心悦诚服，且自出生起，于一切生世中，皆具信因果之正见。如《宝鬘论》云：“世间正见者，何人若具有，彼纵经千世，亦不堕恶趣。”如是宣说。此十善乃希求善趣与安乐者所行持。今说与善法相违之品：十不善业乃堕恶趣受苦之因。以大中小之分，将堕入地狱、饿鬼、畜生道，饱受种种痛苦。即杀生、不予取、邪淫、妄语、离间语、绮语、恶语、贪心、害心、邪见。此十不善业，《俱舍论》云：“杀生乃蓄意，无误杀他众。不予取他物，以力或盗取。不行而欲行，邪淫有四种。”
English
Delighting in performing the ten virtues, experiencing concordant results such as longevity, health, and wealth. These are explained by dividing them into
Chinese
虚假的言语是改变他人想法的。 词和意义显而易见。 挑拨离间是使他人分离的言语。 不悦耳的言语是粗暴的。 所有烦恼者都是胡言乱语。 贪婪就像坏的教法一样， 邪恶地执着于他人的财产。 害心是憎恨众生。 认为没有善与非善， 这就是邪见。 就像这样。 像这样的小恶行会导致转生为旁生，中等的会导致转生为饿鬼，大的会导致转生为地狱，这是异熟果。 与因相同的果的行因是，无论做什么恶行都会在那里出生，感受的是短命等等。 增上果是土地长满荆棘，果实不成熟等等。 如果说这些只是部分，那么异熟果会减轻，从恶趣中解脱， 百条道路被摧毁。 即使获得天界，也会实现那里的痛苦。 杀生会导致短命多病， 不予而取会导致贫穷困顿。 邪淫会导致家庭充满敌意。 即使因业的残余而转生到天界， 也会短命多病，贫穷，家庭不和睦或喜欢邪淫。 语之业：说谎会导致被诽谤增多， 挑拨离间会导致朋友分离，彼此不和。 粗暴会导致听到不悦耳的声音，胡言乱语会导致言语不庄重。 即使自己没有过错，也会被诽谤增多，与朋友分离，眷属不和，总是听到不悦耳的声音，没有人相信自己的话，这是语之恶业四种的果报。 意之业：贪婪会导致心中所愿无法实现， 害心会导致恐惧，邪见会导致恶见。 所想之事无法实现，总是恐惧不安，转生为诽谤业果的种类，这是意之不善的果报。 这些也出自《宝鬘论》：杀生会导致短命， 不予而取会导致失去财富， 行淫会导致充满敌意， 说谎会导致被诽谤增多， 挑拨离间会导致与朋友分离， 恶语会导致听到不悦耳的声音， 胡言乱语会导致言语不庄重， 贪婪会导致心中所愿破灭， 害心会导致施与恐惧， 邪见会导致恶见。 如是说。 如上所说，这十种不善如同毒药
English
False speech is that which alters the thoughts of others. The words and meaning are obvious. Divisive speech is speech that separates others. Unpleasant speech is harsh. All those with afflictions are babblers. Greed is like a bad teaching, Evilly clinging to the wealth of others. Harmful intent is hating sentient beings. Thinking there is no good or non-good, This is wrong view. Just like that. Such small non-virtues lead to rebirth as animals, medium ones lead to rebirth as hungry ghosts, and large ones lead to rebirth in hell; this is the result of maturation. The action that produces a result similar to the cause is that whatever non-virtue is done, one is born there, and what is experienced is a short life, and so on. The dominant result is that the land is full of thorns, and the fruits do not ripen, and so on. If these are said to be only parts, then the result of maturation will be lessened, and one will be liberated from the lower realms, Hundreds of paths are destroyed. Even if one attains the heavenly realms, the suffering there will be realized. Killing leads to short life and many illnesses, Taking what is not given leads to poverty and destitution. Sexual misconduct leads to a household full of enemies. Even if one is born in the heavenly realms due to the residue of karma, One will be short-lived and have many illnesses, be poor, have a dysfunctional family, or be fond of sexual misconduct. Verbal actions: Lying leads to increased slander, Divisive speech leads to the separation of friends and disharmony with each other. Harshness leads to hearing unpleasant sounds, and babbling leads to undignified speech. Even if one has no faults of one's own, one will be increasingly slandered, separated from friends, have disharmonious retinues, always hear unpleasant sounds, and no one will believe one's words; these are the results of the four evil verbal actions. Mental actions: Greed leads to the failure of wishes in the mind, Harmful intent leads to fear, and wrong view leads to evil views. What is thought cannot be accomplished, one is always fearful and apprehensive, and one is born into the kind that slanders the results of karma; these are the results of mental non-virtue. These are also from the "Garland of Jewels": Killing leads to short life, Taking what is not given leads to loss of wealth, Committing adultery leads to being full of enemies, Lying leads to increased slander, Divisive speech leads to separation from friends, Harsh words lead to hearing unpleasant sounds, Babbling leads to undignified speech, Greed destroys wishes in the mind, Harmful intent bestows fear, Wrong view leads to evil views. So it is said. As has been said, these ten non-virtues are like poison.