Tibetan
ར་རུང་། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣོད་དང་འགྲོ་བ་གཡོ་འགྱུར་ཞིང་། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་བྱས་འཁོར་བ་འདི། །བདག་བྱས་བཟུང་སྟེ་བཏང་བ་འགའ་ཡང་མེད། །སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་སྟེ། །རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། །བྱེ་མའི་ཁང་བུ་འདྲ་བའི་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་ནི་བརྟན་པ་མེད་པར་མི་རྟག་གཡོ། །འཇིམ་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་རྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་ཡི་དབུ་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། མི་རྟག་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ། །གནས་བཅས་དེ་ཡི་དབང་སྒྱུར་བརྒྱུད་མར་འཁོར། །གཞན་དུ་མི་འགྲོ་གནས་དེར་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །འཆི་བདག་དེས་ཀོ་རྟག་ཏུ་དམ་དུ་བཟུང་། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་སྐྱེས་པ་ཅན། །བརྒྱུད་མར་འཁོར་བའི་གྲོགས་པོ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན། །ད་ནི་འདི་ནས་ཕྱིན་པ་མི་ལེགས་སམ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འདེང་། །དེར་ནི་འཆི་མེད་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པས་མཛེས། །རྟག་ཏུ་ཞི་བདེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྲིད་པ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཆུང་གི་སྐབས་སུ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བར་རོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པས་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། འབྱུང་བཞི་འདུས་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པ་ཅན། །ལུས་ཅན་གཡོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བརྙིངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདུས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་ བུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཆུའི་དབུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་དང་། མི་རྟག་པ་འགྱུར་བའི་དཔེར་སྐྱེས་པ་སྤྲིན་དང་། གློག་དང་། འཇའ་དང་། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་པས་མི་རྟག་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ངེས་པའི་དུས་མེད་པར་མི་རྟག་པ་རང་གི་ཚེ་ལ་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ། །མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རླུང་དང་མཚུངས་པས་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་སླུ་བར་བྱེད། །རྡུལ་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པར་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསམ་པ་ནི། མཐའ་བཞིས་བསྡུས་ཕྱིར་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། །ངེས་པར་འཆི་ཞེས་སྙིང་ནས་བསམ་པར་བྱ། །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཐའ་བཞིའི་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཐའ་འཆི། འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྟུང་བས་ ཡིད་བརྟན་མེད་དེ་འདོར་ངེས། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་དབུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་འཇིག་ངེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། དེ་རིང་ཁོ་ན་ལའང་འཆིའམ། སང་འཆིའམ། དོ་ནུབ་འཆིའམ། མལ་འདིར་ཉལ་བ་འདི་ལས་ཤི་ནས་སང་ནི་ལྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་འབྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཀུན་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །བདག་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཉམས་ཆུང་གྱི་ནའི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱོན་མང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རྒ་དང་ནད་འཆིས་རྟག་ཏུ་གཙེས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དགྲ་དང་བཅས། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྟ་འདྲོག་པའམ། ལུག་ཡར་བའམ། ཕྱུགས་རྒྱུག་པའམ། བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱུགས་སུ་འཆི་བ་འོང་བས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ནི། མཛངས་བླུན་ལས། བསགས་པའི་མཐའ་མཛད་འདུས་པ་འབྲལ། །བྱས་པ་འཇིག་ཅིང་གསོན་པོ་འཆི། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་འཛིན་ཏེ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན། ། ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །རྩྭ་རྩི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས། །འཆི་བས་དབང་ཡོད་པ་དག་དབང་མེད་བྱེད། །འཆི་བས་སྲོག་འཕྲོག་ཆུ་བོས་ཤིང་འདེད་འདྲ། །མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རང་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་རང་དབང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཚེ་ནི་རིང་ཡང་མཐར་ནི་འཇིག་ངེས་པས། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །འབྱོར་པ་རྒུད་ཅིང་ལང་ཚོ་རྒས་པས་འཇོམས། །གཟུགས་བཟང་ནད་དང་སྲོག་ནི་འཆི་བས་གཅོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་འཆི་བར་ངེས་པ་བསམས་དགོས་ཏེ། འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་ཉེར་སོང་སྟེ། རྒུད་ནས་ཚེ་ལ་སྣོན་པ་ནི་མེད་དེ། འགྲིབ་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུའི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། རྫིང་གི་ཝ་རྡོལ་བ་ལྟར་ཚེ་འཛད། དེ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ཡལ་བ། རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ། གཤེད་མའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ། ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ། གྱད་ཀྱིས་མདའ་འཕངས་པ། གསོད་སར་སེམས་ཅན་ཁྲིད་པ་ལྟར། ཚེ་འགྲིབ་ཅིང་འཆི་ངེས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཚེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་མེད་འབྲི་བ་དང་བཅས་པས། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་རས་བལ་གྱི་དྲུ་ གུ་འཐུལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་འཛད་པ་དང་། སྙིམ་པའི་ཆུ་ཟགས་པ་ལྟར་ཟད་ཀྱང་མ་ཚོར་བ་འདི་མཚང་ཆེ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །ཟགས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚེ་ལ་དུས་ངེས་པའི་ཚད་མེད་པས་ཀྱང་འཆི་ལ། རྐྱེན་གཡང་དང་། རྦབ་དང་། མཚོན་དང་། དུག་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པས། བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་འཆི་དུས་མ་ངེས། བར་ཆད་མེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་འགྲོ་བས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཆི། །ཁ་ཅིག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །ཁ་ཅིག་གོགས་པོར་འགྲོ་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་རྒྱུག་ཙམ་ན། །ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ནི། །གསོན་པའི་གདེང་ནི་སུ་ཞིག་འཆའ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤིང་ཐོག་བཞིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འ
Chinese
如是。如是。从轮回显现之时起，就已经成立了有为法无常的自性，因此教导生起厌离心：各种各样的器物和众生都在变动，如同幻术和水中的树木一样没有实义。因此，这个被称为无常的轮回，没有谁能占为己有并抓住不放。显现为器情世间的有情、物质和用具，轮回的错觉、安乐和痛苦，一切都是无常的。如《广大游戏经》中说：有为法不是坚固的，是无常的，如同没有烧制的陶器一样，是坏灭的自性。如同模仿别人的财物一样，如同沙堡一样是无常的。又如《郁伽长者经》中说：生命是不稳固的，是无常变动的，如同泥土做的瓶子一样是坏灭的。因此，一切有为轮回的法都是无常且没有实义的。如《广大游戏经》中说：欲望的功德转瞬即逝，如同幻术和海市蜃楼一样是虚假的，如同水泡一样没有实义，应当了知是从分别念中产生的。因此，对于必定坏灭之理生起厌离心：无常阎罗的腹中，三有世界，连同所处之地，都在他的掌控下周而复始地轮转。不会去往他处，执着迷恋于此地。死主总是紧紧抓住。从出生之时起就注定要死亡。周而复始轮转的道友六道众生，现在从这里离开不好吗？与我一同前往解脱的城市。那里有不死自在的胜利者所拥有的庄严，恒常寂静安乐的自性自然成就。这是总结的偈颂。在轮回小品中，《毗奈耶根本经·处所之基》中说：这一切都被无常的罗刹所抓住。以确定之理生起厌离心：四大聚合，因此器情世间是坏灭的。有情变动的城市会衰老。这些有为法的无常，是因缘聚合所致，以及不是人所造作的无常，如水泡等显现为器物，以及无常变化的例子，如云、闪电、彩虹、冰雹等，以及人所造作的无常
English
Thus it is. Thus it is. From the time samsara appears, the nature of impermanence of compounded phenomena has already been established, therefore, it is taught to generate renunciation: All kinds of vessels and beings are changing, like illusions and trees in water, they have no essence. Therefore, this samsara, which is called impermanent, no one can claim as their own and hold on to. The sentient beings, substances, and utensils that appear as the container and its contents, the illusions, happiness, and suffering of samsara, are all impermanent. As it is said in the Extensive Play Sutra: 'Conditioned phenomena are not stable, they are impermanent, like unfired pottery, they are of the nature of destruction. Like imitating the wealth of others, like a sandcastle, it is impermanent.' And as it is said in the Sutra Requested by Ugraparipṛcchā: 'Life is unstable, it is impermanent and moving, like a clay pot, it is subject to destruction.' Therefore, all compounded phenomena of samsara are impermanent and without essence. As it is said in the Extensive Play Sutra: 'The qualities of desire are fleeting, like illusions and mirages, they are false, like water bubbles, they have no essence, you should know that they arise from conceptual thought.' Therefore, generate renunciation towards the certainty of destruction: In the belly of the impermanent Yama, the three realms, together with their abodes, revolve continuously under his control. They do not go elsewhere, they cling and are attached to this place. The Lord of Death always holds them tightly. From the moment of birth, they are destined to die. The companions of the six realms who revolve continuously, is it not better to leave from here now? Let us go together to the city of liberation. There, it is adorned with the wealth of the immortal victorious ones, the nature of constant peace and happiness is naturally accomplished. This is the concluding verse. In the chapter on the small example of samsara, in the Root Vinaya Sutra, the Basis of Abodes, it is said: 'All of this is seized by the impermanent rakshasa.' Generate renunciation with the certainty of reason: Because the four elements are combined, the container and its contents are subject to destruction. The city of sentient beings that moves will decay. These impermanent compounded phenomena are caused by the aggregation of causes and conditions, and the impermanence that is not created by humans, such as water bubbles, etc., appear as vessels, and examples of impermanent changes, such as clouds, lightning, rainbows, hail, etc., and the impermanence created by humans.
Chinese
对于愚昧之人，短暂的片刻无常，犹如幻术、魔术和乾闼婆城等。对于没有确定时间的无常，应思维自己的寿命，不应有片刻的懈怠，而应精进于佛法。如《广大游戏经》所说：“诸行无常如灯焰，迅速生灭具此性，如风难久住，如水泡般脆弱无实义，若无动摇，观察则如水上之木，如幻术般，心易受欺骗，未得无尘之佛陀菩提前，精进永不应退转。”如此等等。思维必定无常之理，即因四边所摄故，无有任何常法。寿命无有定准，不知何时会死，故应从内心深处思维必定会死。获得人身之所依，为此四边所束缚，故无有安乐之时，必须行持殊胜之法。即生之终为死，聚之终为离，积之终为尽，高之终为堕，故不可信赖，必定舍弃。特别是自己的身体，犹如水泡般必定坏灭，不知何时会死，或许今天就死，或许明天死，或许今晚死，或许睡在此处，死后明天就无法醒来，应如是思维。如《吉祥夜经》所说：“谁知明日死，应于今日行，死主大军众，非汝等亲友。”以及《入菩萨行论》所说：“今不死亦然，不应安乐住，死主大军众，非与吾为友。”以及《涅槃经》所说：“此衰损之身，多过患乃坏灭之法，老病死恒时侵扰，有为法无边，具变异迁动之敌，如我怎能不死？”如此等等。犹如惊马、跃起的羊、奔跑的牲畜、飞翔的鸟儿般，突然降临死亡，故此一切众生皆被执持。如《贤愚经》所说：“积之终为尽，聚之终为离，所作皆坏灭，有生终须死。”以及《广大游戏经》所说：“死神执持无数百千众生，对于有情众生如同大海之水
English
For the foolish, the momentary impermanence is like illusions, magic tricks, and cities of Gandharvas. Regarding the impermanence without a fixed time, one should contemplate one's own lifespan and not be idle for even a moment, but strive in the Dharma. As stated in the *Extensive Play Sutra*: "Conditioned things are impermanent, like the light of a lamp, quickly arising and ceasing, having such a nature. Like the wind, they do not last long, like a water bubble, they are weak and without essence. If there is no movement, upon examination, it is like wood on water. Like an illusion, the mind is easily deceived. Until the stainless Buddha's enlightenment is attained, diligence should never be diminished." And so on. Thinking about the nature of definite impermanence means that because it is encompassed by the four extremes, there is no permanence whatsoever. Since there is no certainty about life, and it is unknown when one will die, one should think from the depths of one's heart that one will definitely die. This support of obtaining a human body is bound by these four extremes, so there is no time for happiness, and one must practice the supreme Dharma. That is, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling, so it cannot be trusted and must be abandoned. In particular, one's own body, like a bubble, is sure to perish. It is unknown when one will die, perhaps today, perhaps tomorrow, perhaps tonight, perhaps sleeping here, and after death, there will be no waking up tomorrow, one should think like this. As stated in the *Auspicious Night Sutra*: "Who knows if they will die tomorrow? One should act accordingly today. The great army of the Lord of Death is not your friend." And as stated in the *Engaging in Bodhisattva Deeds*: "It is not right to sit comfortably, saying that one will not die today. The great army of the Lord of Death is not our friend." And as stated in the *Nirvana Sutra*: "This decaying body, with many faults, is subject to destruction. Old age, sickness, and death constantly torment it. Conditioned phenomena are endless, with enemies of change and movement. How can I not die?" And so on. Just like a startled horse, a leaping sheep, running livestock, or a flying bird, death suddenly comes, so all these beings are held. As stated in the *Wise and Foolish Sutra*: "The end of accumulation is exhaustion, the end of gathering is separation, what is done is destroyed, and the living must die." And as stated in the *Extensive Play Sutra*: "Death holds countless hundreds of thousands of beings, for sentient beings, like the water of the ocean.