Tibetan
བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཀུན། །དེ་ཀུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས་ན། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བཞིན། མ་ཐ་ན་ཆུ་ཕོར་པ་རེ་ནང་མ་རེ་ལ་འབུལ་བས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་ཕྱི་ནའང་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སོགས་པའམ། བྱེད་པའི་དུས་མི་འདྲ་བ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པའམ། བྱ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ མི་འདྲ་བ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དམ། བྱེད་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་དཀའ་སླ་དུ་མའམ། བྱ་བའི་གནས་མི་འདྲ་བ་དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། དགེ་སྦྱོར་ལ་འདམ་ཀ་དང་། ཆོག་ཤེས་དང་། བཟང་ངན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱུག་པོ་ལ་གང་ཡང་ནོར་དུ་རུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱང་། རང་གི་བློ་ལ་རག་ལས་པས། བློ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མས་འཆིངས་ལ། བློ་ཡངས་ཆེན་གྱིས་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ཀྱང་གཞི་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏུ་རྟོགས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཤིང་། །ཕྱི་མ་དོན་གཉེར་བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་འབར། །དལ་ཁོམ་མེད་པར་དགེ་བས་དུས་འདའ་ཞིང་། །མྱུར་དུ་སྲིད་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་མི་འཇུག་པ། ཕྱི་མའི་འདོད་དོན་དང་དུ་ལེན་པས་ཅི་བྱེད་ལས་འབྲས་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ། དལ་ཁོམ་རེས་འཇོག་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་འབར་བས་ཐོས་བསམ་ བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་རང་ཉིད་དམ་པར་གནས་པ། འཁོར་བའི་འདུན་པ་བོར་ནས་དལ་བ་ཆུད་མི་གསོན་པས་འཆི་དུས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པ། སེར་སྣའི་མདུད་པ་གྲོལ་བས་སྦྱིན་པའི་ལམ་བརྒྱགས་སོགས་ནས་གར་སྐྱེས་དབུལ་ཕོངས་དང་བྲལ་བ། རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་ཡོད་པས་ནོར་རྫས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མཐུན་པ། གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། ཐམས་ཅད་འགྲོ་བར་ཤེས་པས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེ
Chinese
在《行品经》中说：世间一切安乐，皆因供养三宝而来，故应常勤供养三宝。如是说。 甚至以一杯水供养，也算是供养。 应当相信三宝常在。 也就是说，善行的种类不同，如十种修行等；行善的时间不同，如刹那、瞬间、年月等；行善的性质不同，如有相、无相；行善的方法不同，有难有易；行善的地点不同，在寂静处和非寂静处。 对于善行，不应有选择、知足、好坏之分，都应修持。 就像富人什么都可以变成财富一样，修行人什么都可以变成修行，所以要努力。 无论有相无相，都取决于自己的心。 心执着，即使修空性，也会被空性的相所束缚；心广大，即使做礼拜供养，也能了悟其无基幻化的自性。 因此，它会成为佛法的助伴。 所以，要经常以善行度日。 现在，从思维暇满难得而产生的利益：舍弃今生，精勤追求来世，如火般燃烧。 不浪费闲暇，以善度日，迅速渡过三有轮回的海洋。 这样日日夜夜思维暇满难得，即使它的利益无量，但如果总结起来，就是：认识到今生所做的一切都没有意义，不再执着于此。 接受来世的愿望，所作所为不与因果相违背。 不间断地精进，如火般燃烧，努力闻思修。 远离恶友，常行善事，使自己安住于善。 放弃轮回的欲望，不浪费暇满，临终时充满喜悦。 解开吝啬的结，从布施的资粮等中，无论生于何处，都远离贫困。 经常知足，不贪恋财物，身语意三门与佛法相应。 认识到一切都没有意义，所做皆无意义，断除贪恋的束缚。 知道一切都会过去，消除争斗的痛苦。
English
As it is said in the Sutra Requested by Action: All happiness and joy in the world come from offering to the Three Jewels. Therefore, one should always diligently make offerings to the Three Jewels. Even offering a cup of water is considered an offering. One should believe that the Three Jewels are always present. That is to say, different types of virtuous deeds, such as the ten practices; different times of practice, such as moments, instants, months, and years; different natures of practice, such as with or without characteristics; different methods of practice, such as difficult or easy; different places of practice, such as in solitary or non-solitary places. For virtuous deeds, one should not have choices, contentment, or good or bad distinctions, but should practice them all. Just as anything can become wealth for a rich person, anything can become Dharma for a practitioner, so one should strive. Whether with or without characteristics, it depends on one's own mind. If the mind is attached, even if one meditates on emptiness, one will be bound by the characteristics of emptiness. If the mind is vast, even if one makes prostrations and offerings, one will realize its baseless, illusory nature. Therefore, it will become a companion to the Dharma. So, one should always spend time with virtuous deeds. Now, the benefits arising from contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment: Abandon this life, diligently pursue the next life, burning like fire. Do not waste leisure time, spend time with virtue, and quickly cross the ocean of the three realms of existence. Thus, contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment day and night, even though its benefits are immeasurable, if summarized, it is: Recognizing that everything done in this life is meaningless, no longer clinging to it. Accepting the wishes of the next life, acting in a way that does not contradict cause and effect. Constantly striving, burning like fire, diligently listening, contemplating, and meditating. Abandoning evil friends, always engaging in virtuous deeds, so that oneself abides in virtue. Abandoning the desire for samsara, not wasting leisure, and being filled with joy at the time of death. Untying the knot of miserliness, from the provisions of generosity, wherever one is born, being free from poverty. Always being content, not being attached to wealth, and aligning body, speech, and mind with the Dharma. Realizing that everything is meaningless, that what is done is meaningless, and cutting off the bonds of attachment. Knowing that everything will pass away, eliminating the pain of strife.
Tibetan
ད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་ཁོང་ནས་དགེ་བ། ཅི་བྱས་དགོས་མེད་དུ་མཐོང་བས་མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་འགྱེལ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ་ཞིག་པ། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་བཞི་པ། ཚེ་མི་རྟག་པར་བསམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། མི་རྟག་པར་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་གྱུར་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བསླུ་བར་འགྱུར། །སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ འདི་ཡང་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ཞིག་ལ། དེ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐབས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །བདག་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤིའི་ཆུ་བོར་བྱིང་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབའ་རྒལ་ཆེ་བ། མི་རྟག་པའི་སྲིན་པོས་བཟུང་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བ་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། གང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པ་ཡི། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་འཇིག་པའི་དཔེས། །དབུ་བ་རྡོས་འདྲའི་ལུས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས། །རེ་ཞིག་རགས་པར་སྣང་བ་བརྟན་པའི་རྣམ་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རི་རབ་གླིང་དང་བཅས་པའི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པས། བསྐལ་པའི་ཡ་མཐའ་ནས་མར་འགྲིབ་པས་དུས་འགྱུར། རགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཡང་མཐར་མི་སྣང་ཞིང་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་ འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། བདག་གི། ཞིང་ཁང་གཞིས། རྫས་ཡོ་བྱད། ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ། རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དབུ་བ་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དང་བཅས་པ་འདི
Chinese
如今从内心深处行善，视所作所为皆为无益，导致顺应世俗的墙壁倒塌，八法之山崩塌。把握了解脱的门径，如法修行殊胜之法，迅速成就佛果。大乘窍诀论著《如意宝藏论》中，思维暇满难得之品第十三的注释完毕。 第十四品，思维寿命无常之品的注释。 如是宣说了所依暇满之后，以思维无常策励修法，如所说之方式：如是获得了极难获得的暇满，然而是刹那无常，具有坏灭之法性。三有如幻，终将欺骗我们。先前善妙修持的力量所获得的暇满， 此暇满也是百中难得一次。即使获得，亦不可信任，终将不免一死。无常之语中说：如此一切有生者，面前皆是死亡立，吾亦不能免于此，今日即应修持法。如是说，无论生于三界六道何处，一切皆沉溺于生死之河流，痛苦的波涛汹涌澎湃，被无常的罗刹所擒获。如《广大游舞经》云：三有无常如秋天的云，众生漂泊如水中的月亮，众生的寿命流逝如悬崖上的瀑布，诸行皆如观看舞蹈。如是说。现在广述无常之自性，首先确定何为无常之体性：如此四洲以财富庄严的，外器世间是无常坏灭之例证，亦应了知如水泡聚般的身体。稍微粗略显现的稳固之相，即是外器世间。总的来说，与虚空边际相等。具体而言，以须弥山和四大部洲等财富所庄严的三千大千世界，显现的此世间界，也是细微刹那的无常。从劫末开始衰减而时局变迁。粗略显现的此世间，最终也将隐没，成为一片虚空之时日终将到来。我的田地、房屋、宅基地、财物、用具、亲友眷属，以及由业力成熟的血肉之躯，如同水泡堆积一般，
English
Now, from the depths of one's heart, do good, seeing all actions as futile, causing the wall of conformity to collapse and the mountain of the eight worldly concerns to crumble. Grasping the path to liberation, practice the supreme Dharma properly, and swiftly attain Buddhahood. From the Great Vehicle's quintessential teachings, the treatise "The Wish-Fulfilling Jewel Treasury," the commentary on the thirteenth chapter, "Reflecting on the Difficulty of Obtaining Leisure and Endowment," is complete. Chapter Fourteen: Commentary on the Chapter "Reflecting on the Impermanence of Life." Having thus explained the basis of leisure and endowment, encouraging Dharma practice through reflecting on impermanence is as follows, in the manner described: Having thus obtained the extremely difficult-to-obtain leisure and endowment, it is nevertheless momentary and impermanent, possessing the nature of decay. The three realms are like illusions, ultimately deceiving us. The leisure and endowment obtained through the power of previous virtuous practice, This leisure and endowment is rarely obtained even once in a hundred times. Even if obtained, it is not to be trusted, for one will inevitably die soon. In the words on impermanence, it is said: "Thus, for all beings who are born, death stands before them. I too am not exempt from this. Today, I should practice the Dharma." Thus it is said, no matter where one is born in the three realms and six paths, all are drowning in the river of birth and death, the waves of suffering are turbulent, and they are seized by the demon of impermanence. As it is said in the Extensive Play Sutra: "The three realms are impermanent, like autumn clouds. Beings wander like the moon in water. The life of beings flows like a waterfall from a cliff. All conditioned things are like watching a dance." Thus it is said. Now, to extensively explain the nature of impermanence, first, to determine what is the essence of impermanence: Thus, the outer world, adorned with the wealth of the four continents, is an example of impermanence and decay. One should also understand the body, like a collection of bubbles. The seemingly stable appearance that is roughly visible is the outer world. In general, it is equal to the edge of space. Specifically, this world realm, adorned with the wealth of Mount Meru and the four great continents, appearing as the three thousand great thousand world systems, is also impermanent in subtle moments. From the end of an eon, it declines and the times change. This roughly visible world will eventually disappear and the time will come when it becomes one space. My fields, houses, land, wealth, possessions, relatives, and the body of flesh and blood, matured by karma, like a collection of bubbles,