Tibetan
་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཤེས། ཐོས་བསམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁ་ཆོས། ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་ཀྱི་མེ་དཔུང་། རྟག་ཏུ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མ། ཅི་བྱས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ། རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སོ་ཚིས། དཔོན་སློབ་དད་མེད་ཀྱི་འཆིང་རེས། གྲོགས་མཆེད་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག །དྲག་ཤོས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ། ཞན་ཤོས་ཐོས་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ནས་ཐོག་མར་རབ་བྱུང་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མ་ཞུགས། །རབ་བྱུང་དེ་ནི་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའང་མིན། །ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །མི་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བཟློག་པ་གལ་ཆེའོ། །དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་བཞེངས་བསྐུལ་གདབ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དལ་འབྱོར་བསམས་ཏེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་པར་ལོག་པ་བས་ཀྱང་མདོ་ཆུང་བས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ ཏེ་ལམ་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ངོས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་རས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རང་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་ལས་མ་སྒྲོལ་ན། དེ་ནས་མི་སྒྲོལ་བས་དེ་དུས་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་རྙེད་དུས་འབད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་ཡོད་དུས་སུ་ཤུལ་རིང་གི་ལམ་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་ཆུ་ལུད་འཛོམ་དུས་སུ་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་ཡོད་དུས་སུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་གཏེར་ཀ་རྡོལ་དུས་སུ་ཅི་ལོན་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་ཀའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་དུས་སུ་ཅི་འདུས་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ་ཡོད་དུས་སུ་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་པ་དང་། གཡར་པོའི་ཀ་ཆ་ཡོད་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་ཤེས།", "chinese_translation": "世俗的显现。", "english_translation": "Worldly appearances." }, { "original_tibetan": "ཐོས་བསམ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁ་ཆོས། ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་ཀྱི་མེ་དཔུང་། རྟག་ཏུ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མ། ཅི་བྱས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ། རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སོ་ཚིས། དཔོན་སློབ་དད་མེད་ཀྱི་འཆིང་རེས། གྲོགས་མཆེད་འགྲན་སེམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག །དྲག་ཤོས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་བོ། ཞན་ཤོས་ཐོས་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད། ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཁྱིམ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྤངས་ནས་ཐོག་མར་རབ་བྱུང་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མ་ཞུགས། །རབ་བྱུང་དེ་ནི་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའང་མིན། །ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །མི་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བཟློག་པ་གལ་ཆེའོ། །", "chinese_translation": "闻思如同镜中花，贪嗔嫉妒如火焰。 总是刺痛的荆棘，所作皆为今生事。 总是期望的啃噬，师徒之间无信的束缚。 朋友之间嫉妒的猜忌，最强是八法之山，最弱是无闻之行。 佛法与自相续混淆的过患极多，因此获得解脱圣妙之法极为困难。《律经》中说：“舍弃家事大小事，最初出家实为难。” 又说：“若已出家却未成功德器，虽剃除须发亦未入沙门之行。 此出家非真出家亦非在家者，如无水之井，如画中之灯。” 又如前者所说：“居家之人为欲望，永不满足而终将死。” 因此，如法行持佛法，从世俗显现中转变至关重要。", "english_translation": "Hearing and thinking are like flowers in a mirror, attachment, hatred, and jealousy are like flames. Always the thorns of pain, all actions are for this life. Always the gnawing of expectations, the bond of faithlessness between teacher and student. The suspicion of jealousy among friends, the strongest is the mountain of the eight worldly concerns, the weakest is the behavior without learning. The faults of mixing Dharma with one's own mind are extremely numerous, therefore obtaining the holy Dharma of liberation is extremely difficult. The Vinaya Sutra says: \"Giving up household affairs, big and small, is difficult at first to become a renunciate.\" It also says: \"If one has become a renunciate but has not become a vessel of merit, even though one has shaved one's hair and beard, one has not entered the conduct of a Shramana. This renunciation is neither a true renunciation nor a householder, like a well without water, like a lamp in a painting.\" Furthermore, as the former says: \"A householder, for the sake of desire, will die without ever being satisfied.\" Therefore, if one practices the Dharma properly, it is crucial to turn away from worldly appearances." }, { "original_tibetan": "དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་བཞེངས་བསྐུལ་གདབ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དལ་འབྱོར་བསམས་ཏེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་ན། གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་པར་ལོག་པ་བས་ཀྱང་མདོ་ཆུང་བས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་\nཏེ་ལམ་སྣ་ཅི་ཟིན་བྱ། སྤྱོད་ལམ་དུས་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་ངོས་ཟིན་པའི་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་རས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རང་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་ལས་མ་སྒྲོལ་ན། དེ་ནས་མི་སྒྲོལ་བས་དེ་དུས་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་རྙེད་དུས་འབད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་མཆོག་ཡོད་དུས་སུ་ཤུལ་རིང་གི་ལམ་བགྲོད་དགོས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་ཆུ་ལུད་འཛོམ་དུས་སུ་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་ཡོད་དུས་སུ་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་གཏེར་ཀ་རྡོལ་དུས་སུ་ཅི་ལོན་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་ཀའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་དུས་སུ་ཅི་འདུས་བྱེད་པ་དང་། འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ་ཡོད་དུས་སུ་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་པ་དང་། གཡར་པོའི་ཀ་ཆ་ཡོད་དུས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར", "chinese_translation": "以正念和正知抓住，策励自己不散乱： 恒时以正念和正知保持谨慎，思维暇满，修持解脱菩提。 如此获得难得的暇满人身，若今生未能把握解脱之道，比去金洲空手而归还要糟糕，因此要修持深奥之法，无论如何都要把握住解脱之道。 在所有六时行住坐卧中，以不忘所熟悉之物的正念，以及辨别有意义和无意义之事的正知，抓住这些要点。 为了不让六识散乱于外境，自己策励自己： 例如，有船的时候不渡河，之后就无法渡河了，那时该如何渡河呢？ 获得暇满之船时，必须努力。《入行论》中说：“此船后难得，愚者莫贪睡。” 同样，拥有聪慧的骏马时，必须行走遥远的路途；温暖湿润和水肥充足时，必须播种；拥有勇士的军队时，必须降伏敌人；金银宝藏涌现时，必须获取；秋收成熟时，必须收割；有护送者在危险之地时，必须解救；拥有借来的工具时，必须精进。", "english_translation": "Grasp with mindfulness and awareness, urging oneself not to be distracted: Always be mindful and aware, contemplating leisure and endowment, practice liberation and enlightenment. Having obtained such a rare leisure and endowment, if one does not grasp the path to liberation in this life, it is worse than returning empty-handed from the Golden Land, therefore one must practice profound Dharma, and in any case, grasp the path to liberation. In all six times of walking, standing, sitting, and lying down, with the mindfulness of not forgetting familiar things, and the awareness of distinguishing meaningful and meaningless things, grasp these key points. In order not to let the six consciousnesses be distracted by external objects, urge oneself: For example, if one does not cross the river when one has a boat, then one will not be able to cross it later, how will one cross it then? One must strive when one obtains the boat of leisure and endowment. The Bodhisattvacharyavatara says: \"This boat is difficult to obtain later, fools, do not sleep.\" Similarly, when one has an intelligent steed, one must travel a long road; when warmth, moisture, and fertilizer are abundant, one must sow seeds; when one has an army of warriors, one must subdue enemies; when a treasure of gold and silver appears, one must obtain it; when the autumn harvest ripens, one must reap it; when there is an escort in a dangerous place, one must rescue; when one has borrowed tools, one must be diligent." } ] ============================================================
Tibetan
་བསྐྱེད་པ་དང་། བྲན་གཡོག་གི་བྱ་བཞག་བྱེད་དུས་སུ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དུས་འདིར་དལ་ཁོམ་མེད་པར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་མི་རྟག་པ་མྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བསམས་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཙམ་ཡང་ཁོམ་གླགས་མེད་པར་ཆོས་ ལ་བརྩོན་པར་རིགས་ཏེ། དཔལ་མར་མེད་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟའི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཅན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་ཉལ་འདུག་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནའང་། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམ་སྤངས་ནས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་ན། །བཀྲེས་པས་ཟས་མཐོང་ལ་སོགས་དཔེས་འཇུག་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སད་པ་དང་། ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་མཐོང་བ་དང་། གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། གཡེང་བ་དང་། འདུ་འཛི་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཞི་བའི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྡམས་ཏེ། ང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པ་འདི་དག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་དགོས། ད་ཅི་ནས་མི་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་སེར་བཏབ་ལ། བྱུང་འདུག་ན་བཤགས་བསྡམ་བྱ། མ་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་དེས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐབས་སུ་གང་བབ་ལས་འདེམ་ཀ་མེད་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ནི། བཀྲེས་པའི་མིས་ཟས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཟ་བའམ། སྐོམ་པས་གདུང་བ་སྐོམ་གང་རྙེད་འཐུངས་པའམ། དབུལ་པོ་ནོར་རྫས་གང་རྙེད་འཆང་བའམ། སྨན་པ་མཁས་པ་སྨན་གང་རྙེད་བསོག་པའམ། རྨངས་པོའི་མི་བུ་ཚ་གང་བྱུང་གཅེས་པར་གསོ་བའམ། ཉེན་པའི་མི་སྐྱབས་གང་རྙེད་འཚོལ་བ་ལྟར། དགེ་སྦྱོར་གང་ལའང་བརྩོན་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཚན་བཅས་ཏེ་བདག་ནི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །ཆོས་ལ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་སོས་དལ་གྱིས་དུས་མི་འདའ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་མི་དགའ་བས། ཕྱག །བསྐོར་བ། མདོ། ཁ་དོན། སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེའུ་སྣང་
Chinese
生起（菩提心）和做奴仆的事务时，就像努力工作一样。如今获得了暇满的人身宝，就必须不懈地精进修法，因为无常迅速到来。想到这里，就连睡觉和呼吸之间，也没有空闲，理应精进修法。如玛尔梅匝耶谢尊者所说：此生如受狂风侵袭，如水泡般无常。呼吸之间，若能醒来，真是稀奇。如是说。显示了应当努力从事有意义之事的道理：行住坐卧以及饮食等时，也要断除懈怠等六种过失，成办增上生和决定胜之大事，就像饥饿者见到食物一样。日夜都应精进于善法。行走、站立、坐卧、醒来、吃饭、对外境的显现，取舍错乱的所见，以及说话等等一切时，都要约束懈怠、懒惰、放逸、散乱、喧嚣，以及身语意三不寂静的未授记等。我已进入大乘的殊胜妙法，和这些庸俗之人不同，必须严守自心。现在有没有什么不善产生呢？要时时警惕。如果产生了，就忏悔遮止。如果没有产生，就修欢喜。像这样意念，对于有相和无相的善行，在任何情况下都不能选择，必须去做。比如，饥饿的人无论食物好坏都吃，口渴难忍时无论找到什么水都喝，贫穷的人无论得到什么财物都持有，精通医术的医生无论得到什么药都积攒，瞎子无论生了什么孩子都珍爱地养育，遇到危险的人无论找到什么救护都寻求一样，对于任何善行都要精进地去做。这是有相的，我乃大修行人，不能做这些。不要以修法无事为借口而虚度光阴，不要贪睡，要精进于顶礼、绕转、读经、念诵、持咒、禅定、供养三宝等等。如童子光明。
English
Just as one works hard when generating (bodhicitta) and doing the work of a servant. Now that we have obtained the precious human body with leisure and opportunity, we must diligently practice Dharma without any idleness, because impermanence comes quickly. Thinking about this, there is no time to spare even between sleeping and breathing, and we should diligently practice Dharma. As the venerable Marme Dze Yeshe said: This life is like being struck by a strong wind, as impermanent as a water bubble. It is a great wonder if one can wake up between breaths. As it is said. It shows the reason why one should strive to engage in meaningful activities: Even when walking, standing, sitting, lying down, and eating, one should abandon the six faults such as laziness, and accomplish the great purpose of higher rebirth and definite goodness, just like a hungry person seeing food. Day and night, one should diligently engage in virtuous activities. In all situations such as walking, standing, sitting, lying down, waking up, eating, seeing the confused appearances of external objects, and speaking, one should restrain laziness, idleness, negligence, distraction, busyness, and the unpacified aspects of body, speech, and mind, including the unpredicted. I have entered the sublime Dharma of the Great Vehicle, and I am not the same as these ordinary people, so I must strictly guard my mind. Now, has any negativity arisen? Be vigilant at all times. If it has arisen, confess and restrain it. If it has not arisen, cultivate joy. In this way, for virtuous deeds with and without signs, one must not choose in any situation, but must do them. For example, a hungry person eats whatever food is available, a thirsty person drinks whatever water is found when suffering from thirst, a poor person holds whatever wealth is obtained, a skilled doctor accumulates whatever medicine is obtained, a blind person cherishes and raises whatever child is born, and a person in danger seeks whatever protection is found. Likewise, one should diligently engage in any virtuous activity. This is with signs, I am a great practitioner, I cannot do these things. Do not waste time under the pretext of having nothing to do with Dharma, and do not be fond of sleeping. One should diligently engage in prostrations, circumambulations, reading scriptures, recitations, mantras, samadhi, offerings to the Three Jewels, and so on. Like the boy Nang.