Tibetan
མཐའ་དང་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་དག་མཉམ་རང་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར། རྒྱ་ཆེ་བ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པས། ཕྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འབར་བའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་མཉམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་སྒོ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་དང་བཅས་པར་གསལ་ བས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་། སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་། གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དྭངས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་ལ་ཐུན་བཞིའམ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ལྡོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་རྫོགས་རོལ་པར་ཤར་ནས། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་ལྷ་འཇུག་པའམ། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྣམ་པས་ལམ་དུ་བྱའོ། །དེའང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡུམ་དུ་ཤེས་ནས་བཟའ་བཏུང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཀྱི་ངང་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རོལ་པ་ནི་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས། །རྣམ་སྨིན་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་སྤྱད། །ཅེས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་སྣང་བས་མི་སྤྱད་དེ། འདོད་ཡོན་རང་གར་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་ཤོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ཉིད། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཐ་མལ་པ་ཡི་ལུས་སྤངས་ནས། །ལྷ་རྫས་ང་རྒྱལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་ མཆོག་ལ་རྣམ་གནས་ན། །དེ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིས། །རྩ་བ་ཆད་པའི་ཞེ་སྡང་ནི། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཐར་ལམ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་བསགས་པས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་ཟགས། །རྟག་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དུག་གིས་མྱོས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རང་གནས་ལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་ནག་སངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་ཡོད་མེད་མཐར་འཛིན་ལས་ཀྱང་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཡིན་ཡང་སྤྲོས་པ་ངན་པ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བསྒོམས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདིར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་དང་སྦྱིན་ སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཐ་ཆད་དུ་ལྟ་བས་གསང་སྔགས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལུང་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སངས་སུ་སོང་བ་དག་ལ་བཅོས་མ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ་རྟོག་པ་དག་མཉམ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ན། དེ་གྲུབ་ཟིན་ནས་རྒྱུ་ཕལ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་ཆུ་བརྒལ་ནས་གྲུ་ཁུར་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིས་འོད་གསལ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟར་རང་ཆས་སུ་གནས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་བར་དོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་། དབྱེ་ན་ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དག་ལས། །བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་རླུང་རྫོགས་རིམ་གཙོར་འདོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་རླུང་གཙོ་བོར་འདོད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་དང་འཕྲིན་ལས་ སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ནི་ཕ་རྒྱུད་ལ། རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་གཙོར་འདོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་འདོད་ཅིང་། དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་དེ། མདོར་ན་ཐབས་ཤེས་རབ། བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཟབ་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕ་དང་མའི་རྒྱུད་སྡེར་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྣམས་ལའང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དེ་གདུལ་བའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཐབས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས། གཉིས་ཀ་དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་གཙོར་འདོད་པ། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ནང་པའི་ཆོས་ཀུན་བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་མོ། །ཐབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་སྟོན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ལ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པར་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གསུངས་ལ། བདེ་ མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བདེ་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་ཏེ། བསྡོམས་པས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག་པས། ཇི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གསུམ་པ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ། བཅུ་གསུམ་པ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་ཤེས་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་གན
Chinese
在没有任何边际和承诺的情况下，认识到清净、平等、自清净的伟大境界，如同虚空界一般无生。广大如包含显有、有寂轮回的一切法，蕴、界、处全部原本安住于大天众坛城中，从而明晰显现。外境所显现的佛之净土，密严刹土，极乐世界。一切皆显现而无自性，如珍宝光芒炽燃的大地，平等且自性光明。寂静与忿怒本尊坛城的陈设，门、马厩等全部圆满。身体五蕴与五大，明观为五部佛父佛母的体性，观想会众菩萨父佛母及门神等，从而一切色相皆显空，一切声音皆响空，一切心皆觉空，如幻之自性，身、语、意无尽庄严轮坛城三者进行观修，那也是，仅从明晰的角度而言是生起次第，从无自性且具有禅定之清净的角度而言是圆满次第，任运成就，故为生圆双运。观修无别大乐之真谛，以四座或如河流般不断的次第进行瑜伽，内外之显现以及心的来去好坏全部显现为方便之王平等圆满的游舞，一切欲妙皆以天入天，或供养天尊之相作为道用。即是，将显现为境者认知为母，将饮食衣物等认知为父而双运，此游舞即是天入于天。如《幻化经》所说：色声香味触等，以了知熟分为母而享用。不以庸常之显现而享用，若对欲妙任其贪执，则五毒自生于相续，故不应成为密咒道之行者。不离生圆次第极为重要。《秘密成就》中说：舍弃庸常之身，以具足天慢之心，安住于殊胜禅定中，则无疑将会成就。又如《根本堕罪》中所说：以欲求成佛菩提之心，对于断绝根本之嗔恨，刹那间亦不应亲近，心若散乱则无解脱之道。以及，其
English
Without any limits or commitments, recognizing the state of great purity, equality, and self-purification, like the unborn realm of space. Vastly, all phenomena encompassed by appearance and existence, samsara and nirvana, the aggregates, elements, and sense bases, all originally abide within the great mandala of deities, thereby clarifying their manifestation. The outer appearances are the pure lands of the Buddhas, the Akaniṣṭha realm, and the Sukhāvatī pure land. Everything appears but is without inherent existence, like a great earth of blazing jewels, equal and naturally luminous. The arrangement of the peaceful and wrathful deity mandalas, with doors, stables, and so forth, is entirely complete. The five aggregates of the body and the five elements are clearly visualized as the essence of the five Buddha families, father and mother aspects, and the assembly of bodhisattvas, father and mother aspects, and gatekeepers. Thus, all forms are appearance-empty, all sounds are sound-empty, and all minds are awareness-empty, like the nature of illusion. The three inexhaustible wheels of adornment of body, speech, and mind are meditated upon. That is, from the aspect of clarity alone, it is the generation stage, and from the aspect of non-inherent existence and the purity of samādhi, it is the perfection stage, spontaneously accomplished, hence the union of generation and perfection stages. Meditating on the great truth of indivisible bliss, one engages in yoga with four sessions or a continuous stream-like sequence. All outer and inner appearances and the coming and going of the mind, good and bad, arise as the playful display of equality and completion, the king of methods. All desirable qualities are taken as the path by deities entering deities, or by offering worship to the deities. That is, recognizing the appearing object as the mother, and uniting food, clothing, and so forth, recognizing them as the father, this play is the deities merging into deities. As the Māyājāla says: Forms, sounds, smells, tastes, touches, and so forth, are enjoyed by knowing the ripened result as the mother. One does not enjoy them with ordinary appearances. If one clings to desirable qualities as they are, then the five poisons arise in one's own stream of being, therefore one should not become a practitioner of the secret mantra path. It is extremely important not to stray from the generation and perfection stages. The Secret Accomplishment says: Abandoning the ordinary body, with a mind possessing divine pride, abiding in supreme samādhi, then there is no doubt that it will be accomplished. And as the Root Downfall says: With the desire for Buddhahood and enlightenment, hatred that severs the root should not be cultivated even for an instant. If the mind is disturbed, there is no path to liberation. And, its
Chinese
又说：多劫积聚资粮故，珍宝器中甘露降，若不恒常勤精进，为何贪恋欲之毒。如是说。彼亦一切诸法观为天及坛城之显现如梦幻，则对外境执著之分别念，及障蔽坛城自处之黑暗消除，且超越有无究竟之执著。又，观为坛城岂非戏论耶？虽是戏论，然是寂灭诸恶戏论于法界之方便故，无过失。观察二续云：生起次第瑜伽士，修持禁行之戏论，戏论观如梦幻者，戏论自性能灭戏。如是说。某些人于此说：无咒语念诵，无苦行，亦无火供，无坛城，亦无坛城。彼乃咒语念诵，即是苦行与火供，彼乃坛城与大坛城。如是《嘿汝嘎》中所说，于胜义谛执著一无所有，乃是下劣见，是为诽谤密咒。此教证乃瑜伽士大士了悟显有世间为坛城，烦恼自解脱者，不需造作有为之苦行等，念头清净即是俱生智，为成办彼之方便而宣说火供等。彼已成办故，不需庸常之因，如已渡河则不需扛船一般，如是想。自性光明基之坛城，于无戏论之自性中，天与咒如日与光般自性安住。观察二续云：于无戏论之自性中，天与咒语真实住。如是说。如是勤奋瑜伽，则此生或中阴成就金刚持，一切无上续部皆共许。如是之大瑜伽无上者，若分则于父续母续无二续部中，以生起次第方便风及圆满次第为主者，是为父续无上瑜伽。生起次第与圆满次第以风为主且
English
Furthermore, it says: "Because of accumulating merit for many eons, nectar drips into the precious vessel. If you do not constantly exert effort, why are you intoxicated by the poison of desire?" Thus it is said. Moreover, by meditating on all phenomena as the appearance of deities and mandalas, like a dream, the conceptual thoughts that grasp at external objects and the darkness that obscures the mandala's own place are cleared away, and one also transcends the clinging to extremes of existence and non-existence. Furthermore, if one asks, "Is meditating on the mandala not elaboration?" Although it is elaboration, it is a method for pacifying all bad elaborations into the sphere of reality, so there is no fault. The Two Examinations say: "The yogi of the generation stage meditates on the elaborations of asceticism. If elaborations are meditated on as a dream, then elaboration itself makes non-elaboration." Thus it is said. Some here say: "There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala, and there is no mandala." "That is the recitation of mantras, that is asceticism and fire offering. That is the mandala and the great mandala itself." As it is said in the Hevajra, holding that nothing exists in ultimate truth is a nihilistic view and is to slander the secret mantra. That passage is for great yogis who have realized phenomenal existence as a mandala and whose afflictions have been self-liberated, who do not need artificial, compounded asceticism, etc., because pure thought is co-emergent wisdom. If fire offerings, etc., are taught as a means to accomplish that, then once that is accomplished, there is no need for ordinary causes, just as there is no need to carry a boat after crossing the river. That is what they think. In the nature of the unelaborated nature of the mandala of the basis of luminosity, deities and mantras abide naturally like the sun and light. The Two Examinations say: "In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly abide." Thus it is said. If one strives in yoga in this way, then all the unsurpassable tantra classes agree that one will attain Vajradhara in this very life or in the bardo. Such a great and unsurpassed yoga, if divided, then among the non-dual tantras of father and mother, that which emphasizes the generation stage, skillful means, winds, and completion stage is the unsurpassable father tantra yoga. The generation stage and completion stage emphasize winds and