Tibetan
་འཐག་པས་དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བསྔགས་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། སྡེབས་ལེགས་ངག་གིས་སྦྱར་ཞིང་རྟོག་གེ་ཡི། །རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པ་དག་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བས་དོན་དགོད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི། དུས་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་རྩོད་པ་དང་། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །གྲུབ་མཐའ་རྩོད་དུས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་མེད་པས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པ་དང་སྐྱོན་སྤོང་བ་མི་དགོས་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནང་འགལ་བ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་དགག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་གླན་ཀ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་དུས་ནའང་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ། ནང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སེམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། འགྲོ་བ། འདུག་པ། ཟ་བ། འཆག་པ། དགའ་བ། མི་དགའ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ། ཉལ་བ། གཉིད་ལོག་པ། སད་པ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ དུ། འདི་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའོ། །འདི་ནི་གཞན་ནོ། །འཁོར་བའོ། །འདས་པའོ། །དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདེ་སྡུག་གོ། །སྤང་བླང་ངོ་། །ཆོས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་དང་སྙམས་བྱེད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གང་ལའང་མཚན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པས། བྱ་བྱེད་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྣང་བརྙན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར་དཔྱད་པ་ཉིད། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པས་རྣམ་
Chinese
因此，能仁释迦牟尼薄伽梵赞叹应成派中观行者为一切中观行者中最殊胜者。如《母经》云：“善现，此法性甚深，乃明智贤士所能通达，非思辨者之境界。”《明句论》云：“以善妙之语结合，且澄清未被思辨之风所扰乱者。”此处，一切主张实有者，皆因其各自之分别念而立宗，故称思辨者。此理应于二时中进行观察：一为彼此宗派辩论之时，二为以智慧之道解脱之时。宗派辩论之时，因无自方之承许，故无需立宗与破斥，只需揭示主张实有者之论典内部矛盾即可。若我等有任何宗承，如《诤返论》云：“若以现量等，于义有所缘，则应成破立，然我无彼故，于我无过失。”以智慧之道观察之时，对于外在之种种显现境，内在之种种分别念与无分别念之心，三摩地与禅修等之体验，行、住、坐、卧、食、饮、喜、怒、言谈、思法、思非法、睡眠、入睡、醒来、行法等一切时处，皆不应作此乃自宗、此乃他宗、轮回、涅槃、实有、非实有、苦乐、取舍、法、非法等之承许与作意。因于任何事物皆无名相执着与耽着，故应观察一切所作所为。因中观乃极度远离戏论，如三圣者之等持状态，故应如水月与幻化般观察远离戏论之显现影像之自性。《集经》云：“譬如巧匠善木工，造作男女诸形象，彼亦能作一切事，如是智巧菩提萨，无分别智作诸事。”二、不遮止名言中之显现，故为
English
Therefore, the Muni Shakyamuni Bhagavan praised the Prasangika Madhyamikas as the most excellent of all Madhyamikas. As the Mother Sutra says, "Subhuti, this nature of phenomena is very profound, and it is to be understood by wise and intelligent people, but it is not the realm of speculators." The Clear Words says, "That which is well-arranged with excellent words and clarified without being disturbed by the wind of speculation." Here, all those who assert reality are called speculators because they establish their own tenets based on their own conceptualizations. This principle should be examined at two times: one is during mutual sectarian debates, and the other is when liberating through the path of wisdom. During sectarian debates, since there is no self-acceptance, there is no need to establish tenets or refute, but only to expose the internal contradictions of the texts of those who assert reality. If we have any tenets, as the Refutation of Disputes says, "If something is perceived by direct perception, etc., then there should be establishment and refutation, but since I do not have that, I have no fault." When examining through the path of wisdom, regarding the various external appearances, the various conceptual and non-conceptual minds within, the experiences of samadhi and meditation, etc., walking, staying, sitting, lying down, eating, drinking, joy, anger, talking, thinking about Dharma, thinking about non-Dharma, sleeping, falling asleep, waking up, practicing Dharma, etc., at all times and places, one should not make any acceptance or intention such as this is my own tenet, this is another's tenet, samsara, nirvana, reality, non-reality, happiness and suffering, acceptance and rejection, Dharma, non-Dharma, etc. Because there is no attachment to names and no clinging to anything, one should examine everything that is done. Because Madhyamaka is extremely free from elaboration, like the state of equipoise of the three noble ones, one should examine the nature of the appearance of the image of freedom from elaboration like a water moon and an illusion. The Compendium Sutra says, "For example, a skilled carpenter or craftsman makes images of men and women, and they can do all kinds of things. Likewise, a Bodhisattva skilled in wisdom, with non-conceptual wisdom, does all kinds of things." Second, because it does not prevent the appearance in conventional terms, it is