Tibetan
་ལ་སྤྱོད་པའི་སྟོང་པར་མ་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཞེས་དམན་པ་དགག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། རྣོན་པོས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཙམ་ལའང་སྐྲག་པས་ཞི་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་བཤད་དེ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སེམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་བླའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འདུས་མ་བྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྲའི་རྩེ་མོས་བླངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རང་གི་རྒྱུད་སྣང་བ་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་དེས་བདག་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱི། ཞེས་པ་དང་། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་དག་གིས་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་བདག་མེད་དེ་རགས་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཞིག་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཐབས་ལ་ཞུམ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་། དེས་ན་འཁྲུལ་སྣང་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པ་ཙམ་མཚུངས་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་རང་འཕགས་པ་དེ་དག་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས་འཇུག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་དང་ནུས་པ་མཉམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཉན་རང་གི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཟུར་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ས་དང་པོའི་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ་དུས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ། འཕགས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཁོ་བོའི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པ་དགག་པ་ཡང་། དྲུག་པོ་རེས་མོས་ཉིད་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་རེ་མོས་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་བར་འཇུག་པར་མི་རུང་བ་དང་། ལྡོག་པར་མི་རུང་བ་དང་། ཆད་ནས་འབྱུང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཀུན་གཞི་མེད་ན་འཁོར་བར་ལུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། བག་ ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མེར་མེར་པོའི་དུས་ན་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་རུང་བ་ནི། ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་དུས་འགགས་པས་སོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་མི་རུང་བ་ནི། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་བས་ན། ཚོགས་དྲུག་སྔ་མ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འགགས་ནས་རིང་ཞིག་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉེར་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཀུན་གཞི་ལས་ནི་སེམས་ཀུན་ཡང་། །དབའ་རླབས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ
Chinese
对于行于空性，以无明未证悟法无我，这是以遮破低劣者的语词来表达的。虽然敏锐者具有仅知晓缘起的法性，但因畏惧如梦境般的苦乐，故而倾向于寂灭。仅以遮破低劣者而言，某些经文中说未证悟法无我，如《楞伽经》中说：‘那些阿罗汉见一切法由因缘而生，便认为能入灭，但因未证悟法无我，故无灭度。’以及《无垢经》中说：‘宁可有贪著空性的烦恼，也不要有具所缘的声闻和独觉的无烦恼。’问道：‘他们现证了无为法后，如何成为具有所缘者？’答道：‘他们的无为法犹如从大海中取一根头发的尖端般极其微小。’以及《梵天殊胜心请问经》中，舍利子说：‘声闻随逐于声音，以自身相续中微不足道的智慧而解脱的智慧，您却说我是智慧者中的 श्रेष्ठ。’以及《光护请问经》中说：‘他们所证悟的空性，犹如芥子被虫蛀后内部的虚空般微小。’以及《宝性论释》中说：‘如云遮蔽天空的太阳般，在此，具慧者仅见一面。具有清净慧眼的圣者们也未能完全照见一切。’这些都是（相关的引文）。并非未证悟这些事物的无我空性，即使证悟粗大的微尘等，也是无我，因为执著粗大的心识已经消失了。然而，他们对于佛陀的教法如同恒河沙般的教法，以及菩萨的广大行持之方便感到畏惧，并且厌倦轮回的过患。在《母经》中也说：‘欲于声闻地入灭者，亦应修学般若波罗蜜多。’以及在宣说此不平等与平等品时，五百比丘和二百比丘尼在无取受的情况下，心从诸漏中解脱。’等等，这些话的意义如何解释？因此，错乱的
English
Regarding those who practice emptiness, it is expressed with words that negate the inferior, saying that they have not realized the selflessness of phenomena due to ignorance. Although the sharp ones possess the nature of phenomena, knowing only dependent origination, they are inclined towards peace because they fear even the happiness and suffering of dreams. Some scriptures state that they have not realized the selflessness of phenomena merely by negating the inferior. As it says in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: 'Those Arhats, seeing that all phenomena arise from causes and conditions, think to attain nirvāṇa, but because they have not realized the selflessness of phenomena, they do not attain nirvāṇa.' And in the *Vimalakīrti Sūtra*: 'It is better to have afflictions with attachment to emptiness than to have no afflictions with a focus on objects, like the Śrāvakas and Pratyekabuddhas.' When asked, 'How do they become focused on objects after directly realizing the unconditioned?' it is answered, 'Their unconditioned is as tiny as a hair's tip taken from the ocean.' And in the *Brahma-viśeṣa-cintā-pṛcchā Sūtra*, Śāriputra says: 'The wisdom of the Śrāvakas, who follow after sounds, liberating themselves with the insignificant wisdom of their own continuum, you say is the best of the wise.' And in the *Udayana-pṛcchā Sūtra*: 'The emptiness realized by them is as small as the space inside a mustard seed eaten by a worm.' And in the commentary on the *Uttaratantra*: 'Like the sun in the sky obscured by clouds, here the wise only see one aspect. Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not fully see everything.' These are the (relevant quotations). It is not that they have not realized the selflessness of these things, even realizing the selflessness of coarse particles and so on is selflessness, because the mind that grasps at the coarse has disappeared. However, they are daunted by the Buddha's teachings, which are like the sands of the Ganges, and the vast practices of the Bodhisattvas, and they are weary of the faults of saṃsāra. In the *Mother Sutra* it also says: 'Those who wish to attain nirvāṇa in the Śrāvakabhūmi should also train in the Prajñāpāramitā.' And when this chapter on the unequal and equal was taught, five hundred monks and two hundred nuns had their minds completely liberated from the outflows without clinging. How should the meaning of these words be interpreted? Therefore, the confused
Chinese
了知显现无自性的智慧，仅仅在无自性上是相同的。要知道，在这一错觉显现中，长期安住并成办众生广大利益的方法，以及智慧和解脱是不相同的。声闻缘觉圣者是从大乘资粮道小道进入的，因为大乘的佛陀必须成就大乘五道以及随行和返回的联系。圣者也不会变成凡夫，因为之前已经获得了阿罗汉果位。也不会变成大乘圣者，因为没有获得见道的断证和能力相等。因为是修习大乘资粮加行道的声闻缘觉圣者，所以用记号的两个方面不能成立大乘圣者，因为没有遍。如果成立，那么初地菩萨化现为佛陀时，就成了佛陀。因为是圣者并且显现为佛陀，这和那个相同。这些的详细分类，请看我的论著《珍宝阶梯》。破斥阿赖耶识不存在也是，六者轮番就像五种颜色轮番一样。名言中，没有阿赖耶识是不行的，因为不能进入轮回，不能从轮回中返回，不能断灭后产生。第一，如果没有恒常持续进入的阿赖耶识，那么就成了没有在轮回中受生的过失，因为没有习气的所依，并且在懵懂的时候没有色见等六识。不能从轮回中返回是，在一个意识的本体上，没有烦恼所断和能断二者，因为五门识在圣道上入定时会停止。断灭后不能产生是，因为在昏厥等之后会产生六识，所以六识不是从之前的六识产生的，因为已经停止了很长时间。身体也不会产生，因为是近取。入楞伽经中说：意识生于意，意生于阿赖耶识，一切心也从阿赖耶识中，如波浪般产生。以及解深密经中说：取蕴识深且细微。
English
The wisdom that realizes the absence of self in appearance is similar only in the absence of self. It should be known that the methods for dwelling in this illusory appearance for a long time and accomplishing the great benefit of sentient beings, as well as wisdom and liberation, are not the same. Those Hearer and Solitary Realizer noble ones enter from the small path of the Great Vehicle accumulation path, because the Buddha of the Great Vehicle must accomplish the five paths of the Great Vehicle and the connection of following and returning. Noble ones also do not become ordinary beings, because they have previously attained the Arhat state. They also do not become Great Vehicle noble ones, because they have not attained the abandonment and realization and abilities equal to the path of seeing. Because they are Hearer and Solitary Realizer noble ones who practice the Great Vehicle accumulation and preparation paths, the two aspects of the sign do not establish the Great Vehicle noble one, because there is no pervasion. If it exists, then when the first bhumi bodhisattva emanates as a Buddha, he becomes a Buddha. Because he is a noble one and appears as a Buddha, it is the same as that. For a detailed classification of these, please refer to my treatise "The Jewel Staircase." The refutation of the non-existence of the Alaya is also like the six alternating, like the five colors alternating. In name, it is not permissible to not have the Alaya consciousness, because it is not possible to enter samsara, it is not possible to return from samsara, and it is not possible to arise after cessation. First, if there is no Alaya that constantly and continuously enters, then it follows that there is no rebirth in samsara, because there is no basis for habits, and because there are no six aggregates such as form seeing at the time of ignorance. It is not possible to return from samsara because on the entity of one consciousness, there are no two, afflictions to be abandoned and the abandoner, because the five sense consciousnesses cease when one is equally placed on the noble path. It is not possible to arise after cessation because after fainting and so on, the six consciousnesses arise, so the six consciousnesses do not arise from the previous six consciousnesses, because they have ceased for a long time. The body also does not arise, because it is the proximate cause. In the Lankavatara Sutra it says: Consciousness arises from mind, mind arises from Alaya, all minds also from Alaya, arise like waves. And in the Samdhinirmocana Sutra it says: The grasping consciousness is deep and subtle.