Tibetan
་དོ། །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ནི། སོས་ཀའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་བཞི། སྟེང་ནས་ཉི་མ་དང་ལྔས་གདུངས་ལ། དགུན་ཆུ་གྲང་མོས་གདུང་ཞིང་ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་སྡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་གནས། །ཚ་བའི་དུས་སུ་གདུང་བ་ལྔ་བསྟེན་བྱ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་བླ་གབ་མེད་པར་གནས། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སློང་མོ་ནི། ནོར་བཟུང་ན་གསོག་བྲིན་འཚོ་སྐྱོང་གི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་གི་ཟག་པ་འཕེལ། བསམ་གཏན་གྱི་དུས་འདའ་བས་བསོད་སྙོམས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དམངས་ཀྱི་ཡོན་མི་ལེན་ཏེ་གཙང་སྦྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་ཞེས་པས། རིགས་བཟང་པོའི་ཡོན་བླངས་ནས་ཀྱང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ངོར་དེའི་གཡོག་མི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད། རྒྱལ་བྱེད་ལས། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་གནས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གཙང་སྦྲ་མེད་པས་ན། །དམངས་ཀྱི་ཡོན་ནི་མི་བླངས་ཏེ། །དམངས་རིགས་ཀྱི་ནི་ཡོན་བླངས་ན། །བྲམ་ཟེ་བོང་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བོང་བུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ལེན། །གྲོང་ཁྱེར་བཅུ་པའི་བྲན་བཅུ་དང་། །མྱ་ངན་གྱི་ནི་རི་དྭགས་བཅུ། །མདའ་རྒྱུའི་ཚལ་གྱི་ངུར་པ་དག །བྲམ་ཟེ་དེ་མ་བསམས་སམ་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བོར་ནས། །དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུགས་ལྟར་རྩྭ་ལ་ཁ་བུབ་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། མ་ལའང་འཁྲིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བུབ་ཆུ་རྩྭ་བཅད་རང་རིགས་དང་། །མ་དང་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ལ། །འཁྲིག་ཅིང་བ་གླང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། །ལོ་གཅིག་སྤྱད་ ན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རང་གི་སྐྲ་འབལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཙུག་སྟེ་འགྲེང་ཞིང་ཉི་མ་ལ་བལྟ་བ་དང་། མགོ་བྲེགས་ཏེ་ཙན་ཏི་ཀ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཏྲི་ཤུ་ལའི་རྩེ་ལ་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་རྣམས་སྐྱེ་བ་འདིར་མྱོང་བས་ཟད་དེ། ཡང་སྲིད་མི་ལེན་པར་འདོད་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་སྟེ། རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་སོང་བར་དོགས་ནས་རྐང་པའི་ལོང་བུར་དྲིལ་བུ་འདོགས་པ་དང་ཤིང་མི་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ཏེ་ལམ་དུ་ཆུ་མཐོང་ཡང་སྟེར་བ་པོ་མེད་ན་སྐོམ་པར་སྡོད་པ་དང་། རྫུན་སྤོང་བས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི།
Chinese
还有。修持五火行是指：在夏季，四面点燃四堆火，上面有太阳，被五火焚烧。冬季则忍受冰冷的河水，下雨时则不遮蔽。正如经中所说： “冬季身处水中住，热时修持五火行，夏季不蔽身而住，婆罗门行极苦行。” 关于乞讨：如果持有财物，为了积攒、贩卖、维持生计，贪嗔之垢会增长，禅定时间会被浪费，所以应当乞食。并且，不能接受贱民的供养，因为那样会失去洁净，失去洁净就会堕落为畜生。因此，即使接受了高种姓的供养，也不愿意以乞讨的名义为他们服务。如《胜天王经》中说：“以乞食而住，但因不洁净，不应受贱民之供养。若受贱民之供养，婆罗门将转生为驴。将取十二次驴的转生，十座城市的十个奴隶，十只悲伤的野兽，箭道花园里的鹌鹑。婆罗门你难道没有想过吗？”又说：“谁获得了婆罗门之身，却按照国王的命令去做事，那人就舍弃了婆罗门之身，变成了贱民。”同样，像牲畜一样，脸朝下吃草、喝水，甚至与母亲发生性关系。正如经中所说：“脸朝下喝水，吃草，与自己的种姓，母亲和母亲的姐妹发生性关系，像牛一样的行为，如果一年都这样做，就能战胜一切。”还有，拔自己的头发，同样地，单脚站立，仰望太阳，剃光头献给旃提迦，跳到三叉戟的顶端等等。这样做，以后要遭受的痛苦，在此生中受尽，从而不再受生。持戒是指：断除十不善业，担心踩到脚下的生物，所以在脚踝上系上铃铛，不砍伐树木，不予不取，即使在路上看到水，如果没有施与者，宁愿忍受干渴，舍弃妄语，实行禁语等苦行，以及斋戒。 烦恼是：
English
Also. Practicing the five fires means: in the summer, lighting four fires in the four directions, with the sun above, being scorched by the five fires. In winter, enduring the cold river water, and when it rains, not taking shelter. As it says in the scripture: "In winter, dwell in the water, in hot times, practice the five fires, in summer, dwell without shelter, that Brahmin practices extreme asceticism." Regarding begging: if one holds possessions, for the sake of accumulating, selling, and maintaining livelihood, the defilements of attachment and aversion will increase, and the time for meditation will be wasted, so one should beg for alms. Also, one should not accept offerings from the lower castes, because that will lead to loss of purity, and loss of purity will lead to rebirth as an animal. Therefore, even if one accepts offerings from the higher castes, one does not wish to serve them in the name of begging. As it says in the Gyalje (Victorious King) Sutra: "One should live by begging for alms, but because of impurity, one should not accept offerings from the lower castes. If one accepts offerings from the lower castes, the Brahmin will be reborn as a donkey. One will take twelve donkey rebirths, ten slaves in ten cities, ten sorrowful wild animals, quails in the arrow-path garden. Brahmin, have you not thought about this?" It also says: "Whoever obtains the body of a Brahmin, but acts according to the king's command, that person abandons the body of a Brahmin and becomes a member of the lower castes." Similarly, like livestock, eating grass face down and drinking water, and even engaging in sexual relations with one's mother. As it says in the scripture: "Drinking water face down, eating grass, engaging in sexual relations with one's own caste, mother, and mother's sisters, behaving like a cow, if one practices this for a year, one will conquer all." Also, plucking one's own hair, similarly, standing on one leg and looking at the sun, shaving one's head and offering it to Chandika, jumping on the tip of the trident, and so on. By doing this, the suffering to be experienced later is exhausted by experiencing it in this life, so that one does not take rebirth again. Taking vows means: abandoning the ten non-virtuous actions, being worried about stepping on living beings under one's feet, so attaching bells to one's ankles, not cutting down trees, not taking what is not given, even if one sees water on the road, if there is no giver, one would rather endure thirst, abandoning falsehood, practicing the asceticism of not speaking, and so on, and fasting. The afflictions are:
Tibetan
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི། བདག་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་བར་རོ། །ཐར་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཁ་དོག་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་འདོད་དེ། རྒྱལ་བྱེད་ལས། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྲོག་ནི། སེམས་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡེ་ཚན་དགུ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ཤིང་དང་། དབང་པོ་ གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའོ། །དང་པོ་བཞི་ལ་སེམས་ཡོད་དེ། སྐྱེ་ཞིང་འབབ་ལ་འབར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ངེས་པར་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཏིན་ཏི་ཀ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མོ་ལོ་མ་བསྐུམ་ཞིང་ཉིན་མོ་ཡལ་ག་རྐྱོང་ལ་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲང་བ་ན་འཁུམས་དྲོ་བ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། པགས་པ་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་མི་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ལ་མིག་ཡོད་དེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨན་ཤིང་དག་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ཡོད་དེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ས་ལ་ལྟུང་བར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཡོད་དེ་མ་དུ་ལུང་ཀའི་རྩ་བར་ཁྱི་རོ་རུལ་བ་བཞག་ན་དྲི་དེས་འབྲས་བུ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕེ་ཡོད་དེ་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་འོ་མ་བླུགས་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། ས་མི་ཀ་དང་ཐལ་སྦྱར་ལ་ལག་པ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འཁུམས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྐང་བརྒྱ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཡོད་དེ་ཤིང་མྱ་ངན་མེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ན། བུ་མོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་སྒེག་པ་ཞིག་གི་རྐང་པ་ལ་རྐང་གདུབ་བཅུག་ཅིང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྐུས་ཏེ་རྡོག་པས་མནན་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་བ་ཀུ་ལ་ལ་མེ་ཏོག་མ་སྐྱེས་ན་བུར་ ཆང་གིས་ལང་ཚོ་མའི་ཁ་བཀང་སྟེ་གཏོར་ན་མེ་ཏོག་དགོད་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཅིག་པ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མནན་ན་ན་བ་དང་། བསྲེགས་ན་ཚ་བ་དང་། བོར་ན་གཡང་ཟ་བ་ཡོད་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིན་བུ་དང་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྕེ་ཡོད་པས་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ལྕེ་དང་སྣ་གསུམ་ཡོད་པས་ཚོར་རོ། །དབང་པོ་བཞི་པ་ནི། བུང་བ་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལས་གཞན་བཞི་ཚང་བས་སྒྲ་ཡང་ཐོས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་པ་ནི། མི་དང་། རྐང་བཞི་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་དང་ལྔ་ཆར་ཚང་བས་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་དབང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་དེ། ལུས་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་དེ། མི་དང་འདྲའོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་མེད་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། འོད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། གྲིབ་མ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ། དུས། གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་གླིང་འདི་དང་གཞན་ནི་ཡུལ་གྱི་དུ་མའོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་དུ་མའོ། །མི་དང་། བྱ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཀྱི་དུ་མའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟི་སྒོང་གཅིག་ལ་དཀར་ནག་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་གཟི་སྒོང་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ཕུག་རོན་གྱི་སྤུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློས་འཛིན་ཚུལ་དང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ལས། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན། །དཔེར་ན་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་ལས། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་དངོས་ལའང་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་དངོས་འཛིན། །དུ་མའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ། །བརྗོད་པར་འདོད་པས་ངོ་བོར་འདོད། །ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གཉིས་ལས། །ཚིག་གི་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བ་དགག་པ་དང་། སྤྱིའི་གནས་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་བདུན་ལས། དཀའ་ཐུབ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀའ་སླ་ལྟོས་པ། གང་ཟག་དང་གཅིག་ཏུ་རུང་མི་རུང་། དེས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དཀའ་བ་དང་། སླ་བ་ལྟོས་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟས་སྨྱུང་བ་དེ་མགོ་གཅོ
Chinese
贪欲、嗔恨、愚痴等等。束缚是：自我流转于轮回之中。解脱是：自我远离一切烦恼的过失后，在有顶之顶，变成白色闪耀且圆形的形状，这是所期望的。如《胜天王经》中所说：雪、广藿香花之色，牛乳、乳酪、珍珠之色，犹如撑开的白伞之形状，胜者说这就是解脱。生命是：有心识的。这又有九个类别，即：地、水、火、风、树、二根、三根、四根、五根。前四者有心识，因为它们生长、流动、燃烧、移动，并且发出声音。树必定是有心识的，因为丁丁嘎等树木在夜晚收拢叶子，白天伸展枝条，花朵绽放。寒冷时收缩，温暖时生长，剥皮就会死亡，追随季节变化，如同人类一样。树有眼睛，因为葡萄等依靠其他树木生长，药树朝向太阳。有耳朵，因为当浓云发出声音时，水边的树木等开始使果实坠落。有鼻子，如果在马杜隆嘎的根部放置腐烂的狗尸体，气味会使果实增多。有舌头，如果在余甘子等树木上浇灌牛奶，果实会变得甜美。也有身体的感官，因为萨米嘎和塔拉树用手触摸时会收缩，如同百足虫一样。有意识，如果无忧树不开花结果，那么用渴望青春少女的双脚戴上脚镯，涂抹姜黄汁液并踩踏，就会开花结果；如果巴库拉树不开花，用米酒装满青春少女的嘴巴并喷洒，花朵就会绽放。具有一个感官的是：地、水、火、风四者，身体的感官被压迫会疼痛，燃烧会发热，遗失会被吞噬，因此可以成立。具有两个感官的是：虫、贝壳、鱼等有舌头，因此能辨别味道。
English
Attachment, hatred, ignorance, and so on. Bondage is: the self wandering in samsara. Liberation is: the self, having separated from all the faults of afflictions, at the peak of existence, transforms into a white, shining, and round shape, which is desired. As stated in the 'Victorious King Sutra': 'The color of snow, wide-spreading fragrant flowers, the color of milk, yogurt, and pearls, resembling the shape of a held white umbrella, the Victorious One said that is liberation.' Life is: that which has consciousness. And that has nine
Chinese
因为只有身体感觉的缘故。第三种是萤火虫和蚂蚁等，因为有身体、舌头和鼻子三种，所以能感觉。第四种是蜜蜂和长嘴蜂等，除了眼睛以外，四种感官都齐全，所以也能听到声音。第五种是人和四足动物如马等，以及鸟和鹿等，因为眼睛和五种感官都齐全，所以也能看到事物。他们这样认为。 而且，地、水、火、风四者只有一种感官，因为除了身体以外没有其他的。树木具备所有感官，和人一样。其他的生物则各有不同，有具备两种、三种、四种和五种感官的。他们这样认为。 非生物是没有心识的，如声音、气味、味道、光、天空、阴影、彩虹和影像等。总体的存在方式是，所有知识的对象，在处所、时间、数量上是多样的，但在自性上是单一的。 比如，这个世界和其他世界是处所的多样。过去和现在的历法是时间的多样。人和鸟和鹿等是数量的多样。虽然这些看起来是多样的，但自性上是单一的，比如一颗瑟瑟果（gzi sgong，一种宝石）上有多种颜色，但仍然只是一颗瑟瑟果，就像鸽子的羽毛一样。同样，以心识认知的方式和成为量的方式，在处所、时间、数量上是多样的，但在自性上是单一的。如《胜论》中所说：处所、时间、数量是多样的，自性上则是一个。例如，从杂色的颜色中，可以随心所欲地认知颜色。同样，对于事物来说，由于有多种多样的显现，因此可以认知为不同或相同的实物。对于多种事物的本质，想要表达时就认为是本质。在同时或依次的两种方式中，没有其他的言语作用。这样说。 对此进行驳斥分为两部分：驳斥知识的分类和驳斥总体的存在方式。第一部分，按照先前的观点，分为七类，其中驳斥苦行分为三点：苦与乐是相对的，与补特伽罗（gང་ཟག，person）能否合一，以及苦行不能解脱。第一点是，一般来说，没有所谓的苦行，因为苦和乐是相对的，所以不是自性成立的，比如断食，那会
English
Because it is only felt by the body. The third is fireflies and ants, etc., because they have three: body, tongue, and nose, they can feel. The fourth sense is that bees and long-mouthed bees, etc., have all four senses except the eyes, so they can also hear sounds. The fifth sense is that humans and quadrupeds such as horses, etc., and birds and deer, etc., have both eyes and all five senses, so they can also see objects. They think so. Moreover, the four elements of earth, water, fire, and wind have only one sense, because there is nothing other than the body. Trees have all the senses, just like humans. Other living beings have different numbers of senses, such as two, three, four, and five. They think so. Non-living things are without consciousness, such as sounds, smells, tastes, light, sky, shadows, rainbows, and images, etc. The general state of existence is that all objects of knowledge are diverse in place, time, and number, but are one in nature. For example, this world and other worlds are diverse in place. Past and present calendars are diverse in time. Humans, birds, and deer, etc., are diverse in number. Although these appear to be diverse, they are one in nature. For example, a single dzi bead (gzi sgong, a type of gemstone) has many colors, but it is still just one dzi bead, like the feathers of a pigeon. Similarly, the ways of perceiving with the mind and becoming valid cognitions are diverse in place, time, and number, but are one in nature. As stated in the Vaiśeṣika Sūtra: Place, time, and number are diverse, but in nature, they are one. For example, from variegated colors, one can perceive colors as desired. Similarly, for objects, because there are various manifestations, one can perceive them as different or the same entities. For the essence of multiple objects, when one wants to express it, one considers it as the essence. In the two ways of simultaneous or sequential, there is no other function of words. So it is said. Refuting this is divided into two parts: refuting the classification of knowledge and refuting the general state of existence. The first part, according to the previous view, is divided into seven categories, among which refuting asceticism is divided into three points: hardship and ease are relative, whether or not it can be unified with a person (gang zag, person), and that asceticism cannot liberate. The first point is that, in general, there is no such thing as asceticism, because hardship and ease are relative, so it is not established by its own nature, such as fasting, that will