Tibetan
པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ནས། ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རང་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་འགྲོགས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ལམ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་འགོ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པར་སྟོན་ཅིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དེང་སང་གི་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་དག་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་དེ་བས་ཀྱང་བློ་རྨོངས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་འགོག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་འདི་ནི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་གདམས་སོ། །གང་ཚེ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་པ་ཅན་དག་རང་ཉིད་རྨོངས་པའི་མཚོར་ཞུགས་ནས། །གཞན་ཡང་ལམ་དེར་འཇུག་ལ་མངོན་བརྩོན་གཏི་མུག་རོལ་པའི་ཤུགས་ཆེན་སྟོབས། །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་རྣམས་འདེགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཞེས་གང་སླད་བརྩོན། །འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཐར་པའི་གེགས་གྱུར་གངས་ཅན་འོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ནས་བས་མཐར་གནས་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཉན་པ་ལ་མི་བརྩོན། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་གཅོད། དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་འཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པར། བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ལམ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། བདག་ དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ནི། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཞི་པ། ལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་མེད་དང་བསླབ་པ་འཆལ། །ཐ་མལ་རིག་ཤེས་སྐྱོང་དང་རྙེད་པ་འཚོལ། །གནད་མེད་གཅིག་པུར་ཞེན་དང་སྟོང་ལྟ་ཅན། །ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་ཡང་། །དེ་དག་བྱུར་འགོ་དོན་མེད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འཆལ་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་གྲིབ་ཀྱིས་སྲུང་སྡོམ་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ། བཤེས་གཉེན་རྙེད་འཚོལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ །གནད་མེད་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་འགྲོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་འགོ། སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་དང་འགྲོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། ཉམས་མེད་ཐ་སྙད་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་དོན་མེད་ཚིག་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འགོ། རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཉམས་ལེན་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེས་པ་འགོ། སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་མེད་པའི་མི་དང་འགྲོགས་ན་བསྡུ་དངོས་གཞན་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་པ་དང་འགྲོགས་ན་གསང་སྔགས་ཁྱད་ དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་འགོ། བློ་ཆུང་མཚན་བཅས་ལ་ཞེན་པ་དང་འགྲོགས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རིང་བའི་ཉེས་པ་འགོ་སྟེ། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་རང་རྒྱུད་བསླུས་པ་མང་ལ། ཚིག་མ་གོ་བའི་དོན་མུན་པའི་རྫས་ལ་གཞལ། དོན་མ་གོ་བའི་ཚིག་ནེ་ཙོའི་འདོན་པར་འགྲོ་བས། གང་ཡང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་པ་གཅེས་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་གྲོགས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དམན་པ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པ། སློང་མོ་བ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ། ལོག་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་
Chinese
如果想要从轮回中解脱，无论做什么都伴随着只为自己利益而努力的次第，因为没有大乘的慈悲心，就会有堕入小乘道的过失。如《慧海请问经》中所说：伪装成善知识的恶友，宣说与声闻和独觉相应的法，阻止人们积累福德资粮，宣扬寂静并劝人少事，依赖和恭敬不宣讲具有大乘意义的教言者，阻止用四摄法成熟众生，阻止受持正法。现在很多自诩为大成就者的上师们都在这样做，让什么都不懂的人更加愚昧，阻碍二资粮的积累，并且诽谤真正的佛法。这种障碍是舍弃殊胜正法，所以非常严重，应该断除。当那些自以为是的智者们，自己陷入愚痴的海洋中，还努力引导他人进入歧途，沉溺于愚痴的强大力量。对于举起花箭之神的军队感到犹豫，这又是为了什么呢？据说这是前所未有的解脱障碍，将会降临到雪域（西藏）。这种道理，能仁薄伽梵（释迦牟尼佛）也曾明确宣说过。如《圣慧海请问经》中所说：菩萨成为隐居者，住在边远的地方，表面上感到快乐，少欲知足，不与在家人和出家人交往，安住于少事，但不寻求多闻，不成熟众生，不努力听法，断绝佛法交谈，不请教问题，断绝辨别意义的交谈，不努力寻求什么是善法，只是独自住在寂静的地方，因为烦恼减少，仅仅压制烦恼的生起就感到快乐，不修习为了断除随眠的道。不努力为自己和他人谋利益，这是住在寂静处的魔的铁钩，是伪装成善知识的恶
English
If one wishes to be liberated from samsara, but whatever one does is accompanied by the process of striving solely for one's own benefit, then because there is no great compassion of the Mahayana, the fault of falling into the inferior path will arise. As it is said in the Sutra Requested by Blo Gros Gya Tsho: "The evil friend who pretends to be a virtuous friend teaches the Dharma associated with the Hearers and Solitary Buddhas, and turns away from the desire to accumulate merit, and shows extreme solitude and engages in few activities, and relies on and reveres those who do not show the precepts associated with the meaning of the Great Vehicle, and turns away from the desire to fully ripen sentient beings with the four objects of gathering, and turns away from the desire to fully grasp the sacred Dharma." These days, many great realized lamas practice this, causing those who know nothing to become even more foolish, hindering the accumulation of the two accumulations, and slandering the true Dharma. This obscuration is the abandonment of the sacred Dharma, so it is very heavy and should be abandoned. When those who are like inflated elephants enter the ocean of their own ignorance, and also strive to lead others into that path, the great power of indulging in delusion. Why hesitate to raise the armies of the flower-arrowed one? It is said that this unprecedented obstacle to liberation will come to the land of snow (Tibet). This principle was also clearly stated by the Thubpa Bhagavan (Shakyamuni Buddha). As it is said in the Sutra Requested by the Noble Blo Gros Gya Tsho: "The Bodhisattva becomes a hermit, dwells in a remote place, is outwardly happy, has few desires and is content, does not associate with householders and renunciates, dwells in few affairs, but does not seek much learning, does not ripen sentient beings, does not strive to listen to the Dharma, cuts off the continuity of Dharma talks, does not ask questions, cuts off the continuity of talks that ascertain the meaning, does not strive to seek what is virtuous, but is happy merely by suppressing the arising of afflictions because he dwells alone in a solitary place, and does not meditate on the path in order to abandon latent tendencies. This lack of striving for the benefit of oneself and others is the iron hook of the Mara who dwells in solitude, and is the evil
Chinese
名为“恶友”。第四部分。与不具见解和禅定，戒律不净者交往，与只求世俗知识和财富者交往，与执着于无意义的独处和空见者交往，与没有实证的空谈者交往，那些人一开始就追随无意义的言辞，就像鹦鹉学舌一样。与没有见修行持的人交往，会远离佛法的真谛。与破戒律和誓言的人交往，会因染污而失去守护的誓言。与只追求名利的上师交往，会沦为衣食的奴隶。与喜欢无意义的隐居者交往，会从佛法中堕落。与空谈空性的人交往，会否定因果。与没有实证的空谈者交往，会喜欢无意义的言辞。与思辨的空谈者交往，会失去实修的勇气。与没有发菩提心和教诲的人交往，会失去积累资粮和利益他人的机会。与认为因果是解脱之道的人交往，会否定密法的殊胜。与心胸狭隘、执着于相的人交往，会远离甚深的佛法真谛。与不相关的法和人交往，会迷惑自己的心。不理解词句，就以黑暗的物质来衡量意义。不理解意义，词句就如同鹦鹉学舌。因此，珍惜与能利益自心的上师和道友交往，远离与此相反的恶友至关重要。在《慧海请问经》中说：依止善知识，要努力远离恶知识。为什么呢？在《中品般若经》中说：一切以相的方式讲法，就是恶友。在《指鬘经》中说：争斗时代的众生，见解低下，伪装成僧人，诽谤大乘，那是伪装者，是罪恶的乞丐，是不善的众生，是被魔加持的，是被外道迷惑的，是持有邪见者。在《圣解脱请问经》中说：善男子，谁将一切法视为幻化，而自己
English
It is called "Bad Friend." Fourth part. Associating with those who lack view and samadhi, and whose discipline is impure; associating with those who only seek worldly knowledge and wealth; associating with those who are attached to meaningless solitude and emptiness views; associating with empty talkers who have no experience, those people initially follow meaningless words, just like parrots repeating words. Associating with those who have no view, practice, and conduct will lead to the fault of being far from the true meaning of Dharma. Associating with those who break precepts and vows will lead to the fault of losing the vows of protection due to defilement. Associating with teachers who only pursue fame and gain will lead to the fault of becoming slaves to food and clothing. Associating with those who like meaningless seclusion will lead to the fault of falling away from the Buddha's teachings. Associating with those who talk emptily about emptiness will lead to the fault of denying cause and effect. Associating with empty talkers who have no experience will lead to the fault of liking meaningless words. Associating with speculative empty talkers will lead to the fault of losing the courage to practice. Associating with people who have no Bodhicitta and teachings will lead to the fault of losing the opportunity to accumulate merit and benefit others. Associating with those who consider cause and effect as the path to liberation will lead to the fault of denying the excellence of Tantra. Associating with those who are narrow-minded and attached to characteristics will lead to the fault of being far from the profound true meaning of Dharma. Associating with irrelevant Dharma and people will confuse one's own mind. If one does not understand the words, one measures the meaning with dark matter. If one does not understand the meaning, the words are like a parrot repeating words. Therefore, it is important to cherish associating with teachers and Dharma friends who can benefit one's own mind, and to avoid bad friends who are the opposite of this. In the Sutra Requested by Ocean of Intelligence, it says: By relying on a good spiritual friend, one should strive to avoid non-virtuous spiritual friends. Why? In the Intermediate Mother Sutra, it says: Teaching the Dharma in the manner of focusing on all appearances is a bad friend. In the Angulimala Sutra, it says: Beings in the age of strife, with inferior views, pretending to be monks, and slandering the Mahayana, are pretenders, sinful beggars, unwholesome beings, blessed by demons, confused by heretics, and holders of wrong views. In the Sutra Requested by Noble Delight, it says: Son of good family, whoever sees all Dharmas as illusory, and himself