Tibetan
བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འདོད་པར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། གཡོ་ཅན་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤང་དགོས་པར་གདམས་པའང་འདི་ལྟར། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད། །དགེ་འགྲིབ་བདེ་འགྲོའི་གནས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན། །ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་སམ་བླ་མ་ངན་པ་བསྟེན་པས་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་ཏེ། གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། མཐར་ཐུག་ཞི་བདེའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་ཕྲ་མ་ཅན། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །བསྟེན་བྱ་མ་ཡིན་བསྟེན་པའི་མི། །དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གནོད་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྤང་དགོས་པའི་འཐད་པ་འགོད་པ་ནི་དཔེ། ཇི་ལྟར་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པའི་མགྲོན་པོ་དག །ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པས་བཅོམ་ལའང་འཇིགས་ལྟ་ན། །དེ་ཡིས་ཚེ་འདིའི་ནོར་དང་སྲོག་འདོར་ གྱི། །གཏན་གྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་ཡོང་མི་ནུས། །འདི་དག་ནི་གསལ་བའི་དཔེར་བཀོད་ནས། དེ་བས་ཆེས་འཇིགས་པའི་དགྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བག་ཟོན་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི། མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །དམ་པས་བརྙས་ཤིང་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས་འདོར་བས། །གནོད་མང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གནས་འདིར་ཡང་ཕུང་། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་སྲིད་མཚོར་འཁྱམ། །བདེ་བའི་ནོར་མཆོག་བྲལ་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ལགས། །མི་དགེའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་སྨད། བསྲུང་བའི་ལྷས་འདོར། གནོད་འཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་པ་མང་བར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་ན་ཐ་མལ་གྱི་དགྲ་ལས་ཐར་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའི་ཚོད་བརྩིས་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་གདམས་ཏེ་ལེགས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་བསྟེན་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། བྱེའུ་ཁྲ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། བྱི་ཆུང་བྱི་ལ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལ་སྐྲག་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལ་སྐྲག་པ་ལྟར་སྤང་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པ་ལ་མི་འཇིགས་ཏེ། གླང་པོས་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ཙམ་འཇིག་པ་ལས་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ནི་གཏན་གྱི་དགེ་བའི་ལུས་དང་སྲོག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་དང་དཔྱད་པ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས་པའི་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རབ་རྟོག་དཔེ། །སྐྱེལ་མའི་ཡུལ་དེ་བཟང་ངན་རྟོག་ཅིང་འདྲི། །ཐར་པ་འདོད་ལ་བཤེས་གཉེན་དྲི་རྟོག་མེད། །བློ་གྲོས་བླུན་པོ་དངོས་སུ་བདུད་སྡེས་བཅོམ། །འདི་ལྟར་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བགྲོད་པ་ན། སྐྱེལ་མ་འཚོལ་ལ་དེ་ཡང་ཐུབ་མི་ཐུབ་རང་གིས་ཀྱང་རྟོག་གཞན་ལའང་འདྲི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་ཙམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལའང་མཐོང་ན། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པ་བགྲོད་པ་ལ་བླ་མའི་སྐྱེལ་མ་དགོས་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་མི་རྟོག་པར་གང་བབས་སུ་འཇུག །མཁས་པ་གཞན་ལ་མི་འདྲི་བར་འབར་རྒྱུགས་སུ་བླུན་པོ་འཁོར་བསོད་ཅན་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་ཕུང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ལས་བསླུ་བའི་བདུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་བསྟེན་པ་ཙམ་དུའང་མ་ཟད་ཀྱིས། ཆོས་ནོར་བ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། བཅོས་མ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་འདོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ནི་ འདི་ལྟར། དམན་པའི་ནོར་དག་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ཡང་། །རང་གིས་མི་ཤེས་གཞན་ལ་འདྲི་བར་བྱེད། །དེང་སང་གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དེར་འཇུག །རྣམ་དཔྱོད་མིག་མེད་ཐོས་བསམ་སྣང་བ་མདོངས། །མིག་ལྡན་གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་རྟོག་པ་མེད། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །དར་ཟབ་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ནོར་དག་ཉོ་ནའང་རང་གིས་ཤེས་ན་བཟང་ངན་རྟོག་གོ། །མི་ཤེས་ན་ཤེས་པ་གཞན་ལ་དྲིས་ནས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེང་སང་ནི་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པས་ན་ནོར་གྱི་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། དེ་རང
Chinese
不愿知道没有面子的。仅仅致力于有相的善根不是修行者。被称为狡诈者。宝积经中说：哪个比丘有二取之心，他就是被魔加持的。不信大乘者，就是被魔欺骗的。像这样劝诫应该断除：与他们交往，会阻断解脱之路。善行减少，善趣的果位也不能成就。寂静菩提的成就更不用说了。因此，应当断除罪恶的朋友。依止罪恶的朋友或恶劣的上师，善行减少，恶行增长，暂时的天人安乐之果也不能成就，而且还会阻断解脱之路。究竟的寂静菩提的成就更不用说，根本没有机会。特意宣说的汇集中说：没有信心且吝啬的人，说谎和离间的人，智者不应作为朋友，不要与罪恶的人交往。不应依止的人，如果依止了，会被他的过失所染污。就像在坑里涂上毒药，放入箭一样，没有涂毒的也会被沾染。这样。从损害的角度出发，阐述必须断除的理由，例如：就像行走在险峻道路上的旅客，如果害怕强盗的威胁，那么他会失去今生的财富和生命，但不能抢走永恒的安乐。这些是作为清晰的例子而列举的。因此，劝诫不要依赖比这更可怕的敌人，要谨慎：依止恶知识的众生们，被圣者呵责，被白净方的天神抛弃，产生许多损害和痛苦，今生也衰败，来世堕入恶趣，永远在轮回中漂泊。不害怕失去安乐珍宝的人，那个人是被魔欺骗了。如果依止恶知识，会被圣者轻蔑，被守护神抛弃，产生许多损害和痛苦，所有不 желаемые вещи 都降临到头上，不仅在今生有很多过患，而且来世会堕入三恶道，永远在轮回中漂泊，所以要像提防普通敌人一样生起出离之心，远离罪恶的朋友。
English
Those who do not want to know that there is no face. Striving only for virtuous roots with characteristics is not a practitioner. They are called deceitful. The Ratnakuta Sutra says: "A monk who has a mind of duality is blessed by Mara. One who does not believe in the Mahayana is deceived by Mara." Thus, it is advised to abandon them: associating with them cuts off the path to liberation. Virtuous deeds decrease, and even the state of happiness and good rebirths cannot be achieved. Needless to say, the attainment of peaceful enlightenment is impossible. Therefore, one should abandon evil friends. By relying on evil friends or bad gurus, virtuous deeds decrease and non-virtuous deeds increase. Not only are the temporary fruits of happiness of gods and humans not achieved, but also the path to liberation is cut off. Needless to say, the ultimate attainment of peaceful enlightenment is impossible. The Collection of Specially Expressed Verses says: "Those who have no faith and are stingy, those who lie and are divisive, the wise should not befriend them, and should not associate with sinful people. If one relies on someone who should not be relied upon, one becomes tainted by their faults. Just as when an arrow is placed in a pit smeared with poison, even the one not smeared with poison becomes contaminated." Thus. From the perspective of harm, the reason for abandoning is explained with an example: Just as travelers walking on a dangerous road fear being robbed by thieves, they may lose their wealth and life in this life, but they cannot steal eternal happiness. These are listed as clear examples. Therefore, the advice is not to rely on an enemy more terrifying than this, but to be cautious: those beings who rely on evil spiritual friends are despised by the holy ones, abandoned by the gods of the white side, generate much harm and suffering, and are ruined even in this life. In the next life, they fall into the lower realms and wander in samsara forever. Those who are not afraid of losing the supreme treasure of happiness are deceived by Mara. If one relies on an evil spiritual friend, one will be despised by the holy ones, abandoned by the guardian deities, generate much harm and suffering, and all unwanted things will befall them. Not only are there many faults in this life, but also in the next life one will fall into the three lower realms and wander in samsara forever. Therefore, one should generate a mind of renunciation like guarding against an ordinary enemy and stay far away from evil friends.
Chinese
因为被劝诱后，会从好的方面退步。虽然这样说了，如果在不害怕的基础上再次依赖，要知道是被魔所欺骗了。此外，要像害怕猎人、害怕老鹰、害怕小老鼠害怕猫、害怕刽子手、害怕疯象一样远离（恶友）。如《圣妙法涅槃经》中所说：菩萨害怕恶友，更甚于害怕疯象。因为大象只会摧毁今生的身体，而恶友则会摧毁永久的善身和生命。通过大量的观察和分析，来确立应该远离的例子：就像世间也有这样的比喻：去远方的地方，也要考察询问好坏。想要解脱的人，却不考察询问善知识。愚蠢的人实际上是被魔众所摧毁。就像行走在充满危险的道路上，也要寻找向导，并且自己也要考察能否胜任，也要询问他人。世间上，即使是成就一天的事情也要这样。那么，对于获得永久安乐解脱的道路，也需要上师的引导，如果不考察他是否具备德行，就随意进入。不向其他智者请教，盲目地依赖那些有福报的愚人，这是非常大的过失。现在这种情况非常普遍。这实际上是被引诱脱离解脱的魔所摧毁。不仅仅是依赖恶知识，对于错误的法、掺杂的法、伪造的法，如果还渴望解脱，那真是令人惊讶。 就像这样：即使是买卖低劣的财物，自己不了解也要询问他人。现在随便遇到什么（法），就进入那条法道。没有辨别智慧，听闻和思考只是表面功夫。有眼睛的人却不询问和考察他人。许多渴望解脱的人被魔所欺骗。即使是购买绸缎、衣服、马匹和珍宝等低劣的财物，如果自己懂行，也会考察好坏。如果不了解，也会向懂行的人请教。现在，为了成就解脱和菩提，最珍贵的财物就是殊胜的法，而自己
English
Because after being persuaded, one will regress from the good. Although it is said like this, if one relies again on top of not being afraid, one should know that one is being deceived by the demon. Furthermore, one should avoid (bad friends) like being afraid of hunters, being afraid of hawks, being afraid of small mice being afraid of cats, being afraid of executioners, and being afraid of mad elephants. As it is said in the Sutra of the Holy Great Nirvana: Bodhisattvas fear evil friends more than they fear mad elephants. Because elephants only destroy the body of this life, while evil friends destroy the permanent body and life of virtue. By making extensive observations and analyses, one establishes examples of what should be avoided: Just as in the world, there is a metaphor: When going to a distant place, one must investigate and inquire about good and bad. Those who desire liberation do not investigate and inquire about virtuous friends. Foolish people are actually destroyed by the hordes of demons. Just as when walking on a dangerous road, one must seek a guide, and one must also examine whether one is capable, and one must also ask others. In the world, even accomplishing something for just one day requires this. So, for the path to attaining permanent happiness and liberation, one needs the guidance of a lama. If one does not examine whether he possesses qualities or not, one enters casually. Without consulting other wise people, blindly relying on foolish people who have merit is a very great fault. This situation is very common nowadays. This is actually being destroyed by the demon who deceives one away from liberation. It is not just relying on bad knowledge, but also if one desires liberation while engaging in wrong Dharma, mixed Dharma, and fabricated Dharma, it is truly astonishing. Like this: Even when buying and selling inferior goods, if one does not know, one asks others. Nowadays, whatever (Dharma) one encounters, one enters that Dharma path. Without discriminating wisdom, listening and thinking are just superficial. Those with eyes do not ask and investigate others. Many people who desire liberation are deceived by demons. Even when buying inferior goods such as silk, clothes, horses, and jewels, if one knows, one will examine the good and bad. If one does not understand, one will ask those who know. Now, in order to achieve liberation and enlightenment, the most precious wealth is the supreme Dharma, and one