Tibetan
་། རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་པས་གང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་ཐུགས་སུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ཞིག་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །སྡོང་པོ་ བཀོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་ནས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྲན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་བ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ནི། དེའི་ཐབས་ཡིན་པས་གང་ན་བཞུགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དྲི་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་སོང་ལ་བརྟགས་ཏེ། དཀའ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་ལྡོག་པས་བཙལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་ཅིང་། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར། ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱུན་དུ་བཙལ་ལ། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོལ་བ་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ན། བདེ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཕངས་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་གཟུང་། ནོར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་ པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་འདོད་པ་དང་། གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཟློག །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གང་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་མི་བྱ་བ་དང་། གང་རྐང་པས་མི་གཏོང་བ་དང་། གང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཚེ་ན། གསུང་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་དྲུག་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བའི་ཆེད་དུ་རྐང་པ་དཔྱི་ལ་ཐུག་པར་ཟད་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ནོར་བཟང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཛངས་བླུན་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ལ་མར་མེའི་སྡོང་བུ་སྟོང་བཙུགས་ནས་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཙལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་བླ་མ་ཡང་དག་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཕྱོགས་རེའམ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བསྟེན་ལ། ཁྱད་པར་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དུས་མཐུན་པ་གཞི་ཆེ་བས་ཅུང་ཟད་འགྲོགས་དཀའ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར་ན། དཀའ་བ་བཟོད་པས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐྱོན་ལྡན་ཡང་། །ས་མཁན་ལམ་ལ་མཁས་ངེ
Chinese
不应有与人争论等行为，不恭敬的行为，以及轻率放肆的行为，哪怕是一点点也不行。因为圣者们正直无私，一旦见到他人的行为不如法，立即会感到不悦，这样最初的缘起就破坏了。对于普通人，如果之后情况会转变，也应首先学习以极大的恭敬心来取悦他们。《树木庄严经》中说：“你在寻找善知识时，不应感到厌倦。找到之后，也要毫不懈怠地服侍，以实践他的教诲。不要因任何负担而感到厌倦，要培养如大地般的观念。对于他的任何教导，都要像奴仆一样认真听从。” 此外，在寻求菩提道时，寻找善知识是其中的方法。因此，要广泛地向他人询问善知识的住处，自己也要亲自前往不同的地方去考察。无论遇到什么困难，都不要退缩，这样寻找善知识，就能积聚福德和智慧的海洋，并从罪恶和不善的方面解救出来。《月灯经》中说：“想要迅速获得无上菩提的人，应从大悲心中生起菩提心，发起精进，不顾惜身体和生命，持续不断地寻找宣讲正法的善知识，以诚实无伪的心来侍奉他们。这样寻找和服侍，永不厌倦，就能获得证悟菩提的法。”《无尽意童子所问经》中也说：“为了寻找善知识，即使是身体和生命也不应吝惜。不要贪图各种财物，不要贪恋财富。不要贪图名利和恭敬。要舍弃这一切去寻找。此外，不顾惜身体和生命，不寻求世间的享受，证悟一切法皆是空性，坚定普贤行愿，观察法界的实相，渴望超越一切轮回，安住于无处可住的法界虚空，成办一切菩萨的愿望，以及诸佛的...
English
One should not engage in arguing or the like, nor be disrespectful, nor engage in any careless behavior, not even a little. Because the holy ones are upright and impartial, as soon as they see the conduct of others that is not in accordance with the Dharma, they will immediately feel displeased, thinking that it is not so, and thus their minds will be upset, and the initial connection will be broken. Even if the situation changes later for ordinary people, one should first learn to please them with great respect. The Ornament of Trees Sutra states: "You should not be weary of seeking a spiritual friend. Having found one, you should serve them without forgetting to practice their teachings. You should not be weary of any burden, and you should cultivate the perception of being like the earth. You should listen to whatever they instruct, and you should cultivate the perception of being like a servant." Furthermore, in seeking the conduct of enlightenment, seeking a spiritual friend is the method for that. Therefore, one should widely ask others where the spiritual friend resides, and one should also personally go to different places to investigate. No matter what difficulties arise, one should not turn back, and by seeking in this way, one accumulates the ocean of merit and wisdom, and is saved from the side of sin and non-virtue. The Moon Lamp Sutra states: "Those who wish to quickly attain unsurpassed enlightenment should generate the mind of enlightenment from great compassion, initiate diligence, and without regard for body and life, continuously seek the spiritual friend who teaches the sacred Dharma, and serve them with sincerity and without deceit. By seeking and serving in this way, without ever being weary, one will obtain the Dharma of manifesting enlightenment in bliss." The Sutra Requested by Akṣayamati also states: "For the sake of seeking a spiritual friend, one should not spare even body and life. One should not grasp at various objects, and one should not be attached to wealth. One should not desire gain and honor. One should abandon all of that and seek. Furthermore, not regarding body and life, not seeking worldly enjoyments, realizing that all dharmas are emptiness, having firm aspirations for all-knowingness, observing the nature of the realm of Dharma, desiring to transcend all existence, relying on the sky of the realm of Dharma that has no place to dwell, accomplishing the aspirations of all bodhisattvas, and the...
Chinese
清净一切刹土，菩萨智慧无碍，精进修习，恭敬承侍上师，并完全寻求之。又如《树干庄严经》中说：为善知识所摄持的菩萨们，不会堕入恶趣，不会领会非分之事，从放逸之处返回，从轮回的城市中解脱，不会违背菩萨的学处，超胜一切世间，难以被业和烦恼所胜。种姓之子，因此要如此不断地忆念，前往善知识处。又如《四法经》中说：比丘们，菩萨为了善知识，即使是生命也不会舍弃。又如《菩萨别解脱经》中说：对于堪布和阿阇黎，恭敬而不舍弃的珍宝，不作身体的侍奉，不用脚来送，不乐于口语之事，这些是没有的。又如《宝积经》中说：世尊在无数三大阿僧祇劫积聚资粮之时，为了寻找宣说六字真言（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་དྲུག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的善知识，甚至走到脚踝骨都磨损，走遍一切世界。又如《八千颂》中说：圣者常啼的解脱，以及《树干庄严经》中说：财贤的解脱，以及《贤愚经》中说：国王为了佛法，在自己的身上点燃千盏酥油灯供养等等，要忆念这些所行持的诸多苦行，心想我为何不寻找呢？应当如此思维而寻找真正的上师。如果具足经中所说的功德，即使在世间种姓、受用和人格等方面存在一方面的或者多方面的过失，也应当依止。特别是善知识，没有虚伪和欺骗，心中所想的和口中所说的相符，因为根基深厚而显得难以相处，所以要以忍耐艰难的态度来依止。如《意集经》中说：虽具世间之过失，然为地师精通道。
English
Purifying all fields, the wisdom of the Bodhisattva is unobstructed, diligently practicing, reverently serving the Guru, and completely seeking him. Furthermore, as it is said in the *Arrayed Trunk Sutra*: "Those Bodhisattvas who are completely held by virtuous friends will not fall into evil destinies, will not comprehend improper actions, will turn away from places of carelessness, will be liberated from the city of Samsara, will not act contrary to the Bodhisattva's precepts, will be manifestly superior to all the world, and will be difficult to be overcome by karma and afflictions. Sons of good family, therefore, you should constantly keep this in mind and go to the virtuous friends." Furthermore, as it is said in the *Four Dharmas Sutra*: "Monks, Bodhisattvas will not abandon virtuous friends even for the sake of their lives." Furthermore, as it is said in the *Bodhisattva Pratimoksha Sutra*: "There is no such thing as a precious thing that is not given up out of respect for the Khenpo and Acharya, or not serving with one's body, or not sending them off with one's feet, or not being pleased with verbal service." Furthermore, as it is said in the *Ratnakuta Sutra*: "When the Bhagavan was accumulating merit for countless three great asamkhyeya kalpas, in order to seek a virtuous friend who would teach the six-syllable mantra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese Meaning: ), he went to all the worlds until his ankles were worn away." Furthermore, as it is said in the *Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra*: "The liberation of the noble Sadaprarudita," and as it is said in the *Arrayed Trunk Sutra*: "The liberation of Norzang," and as it is said in the *Damamuka Sutra*: "The king offered a thousand butter lamps on his own body for the sake of the Dharma," and so forth. One should remember the many hardships that were practiced, and think, "Why am I not seeking?" One should think in this way and seek a true Guru. If he possesses the qualities described in the scriptures, even if there are one or more faults in terms of worldly lineage, possessions, or personality, one should rely on him. In particular, a virtuous friend is without hypocrisy and deceit, and what he thinks in his mind and what he says with his mouth are in harmony. Because he has a deep foundation, he may appear difficult to get along with, so one must rely on him with patience and endurance. As it is said in the *Gongdu Sutra*: "Although possessing worldly faults, he is a master of the path, a skilled guide."