Tibetan
གྲུབ་ཀུན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་ཙན་དན་ག་བུར་རམ། །དྲི་ཡིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་ལ། །མཆོད་ལས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཕྲག་གཞལ་མེད་ལ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་སྤྲས་པ་བས། །བླ་མའི་སྐྲའམ་བ་སྤུ་ཞིག །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ན། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ། སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བཅུག་པ་བས། །བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབྲས་ཆན་འབྲུ། །རྡོག་མ་བདུན་དྲངས་བསོད་ནམས་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསམས་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྫས། ཅུང་ཟད་ཕུལ་ལ་ཁེ་རྔམས་མི་སྒྲོག་ཅིང་། །གཞན་དུ་མི་བགྲང་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཕྱིར། །ལེགས་དགུས་མཆོད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དམ་པ་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་། དྲིན་ཆེ་བ་ཡང་གཞན་མེད་ན། དེ་ལ་ཐ་མལ་ཟང་ཟིང་གི་ནོར་རྫས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཕུལ་བ་ལ་ཁེ་རྔམས་དང་གྲངས་མི་བགྲང་སྟེ། དྲིན་མི་འཁོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་དག་བླ་མའི་མདུན་དུ་དངོས་སུ་དྲིན་འདྲེན་ཅིང་། ལྐོག་ཏུ་ངས་འདི་ཕུལ་ཞེས་ཡང་ཡང་གཞན་གྱི་རྩར་སྒྲོག་པར་བྱེད་ལ། དུས་གཞན་དུ་ཕུལ་བ་ལ་འགྱོད་པ་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་གདམས་ཏེ། དགེ་བ་ཡང་བགྲངས་ན་འཛད། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་འཛད་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་འཁོར་བའི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་ཅིང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་དྲིན་མི་ འདྲེན་པར། ཁོའི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དྲིན་དྲངས་པར་མི་འོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ལེན་མཁན་དྲིན་ཆེའི། ནན་གྱིས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་མ་བྱས་པས་ཀྱང་དྲིན་དྲང་དུ་ཅི་ཡོད། དེས་ན་བཀའ་དྲིན་བསམས་ལ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་ཅིང་ལམ་རྒྱགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། རང་ལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ལེགས་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བས་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ལག་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ལས། མཛོད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་སུས་བྱས་པ། །ཡོངས་སུ་སྒྲོག་དང་བགྲང་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་པ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་གྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། ནང་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི། སྤྱོད་ལམ་མཆོག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཆོད་པ་འབུལ། །བར་ཆད་བསྲུང་དང་མངགས་གཞུག་གཡོག་བྱ་དང་། །ལྡང་དང་སྟན་འདིང་བཀུར་སྟི་སྣ་ཚོགས་བྱ། །འདི་ལྟར་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཞབས་འབྲིང་བྱ་བ་ཡང་། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་འབུལ་ བ། འབྲིང་ལུས་ངག་བཀོལ་བ། རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དང་། བཏང་བར་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་མཆོག་སྟེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གཅེས་པ་སྲོག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མཆོག་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་དགོས་པའང་དེར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྣ་གཅིག་ཏུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་ནུས་པ་དཀོན་པར་རབ་ཏུ་གཞག་གོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་གཉིས་ལས། བསྟེན་བྱ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། དད་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པས། ཐར་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་། སྲི་ཞུ་བྱ་བ་ལས། བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རང་གི་ལུས་བཀོལ་བས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་། ཕུད་དང་ཤ་འབའ་ལ་གསང་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་། རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞུགས་དུས་སམ། སྐུ་འདས་པའི་རྗེས་ལའང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཐུགས་འཕོས་པ་དེའི་ཉིན་མཚན་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ ལ་སོགས་གུས་པར་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་མེ་ཆུ་གཡང་དང་གཅན་གཟན་ནམ་དགྲའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བང་ཆེན་གྱི་མངག་གཞུག་བྱ་བ་དང་། འཕྲལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཡོག་གང་དགོ
Chinese
诸成就之体性。 假设以旃檀、龙脑香等香气，令上师欢喜，则于百千俱胝劫中，在无数佛刹，胜于供养之福德。 胜过以五宝严饰之无数佛陀、菩萨之身像，以上师之一毛或一毫毛，以五宝严饰之，此乃无边之福德。 如同一位具戒之比丘，供养六十二俱胝之僧众，七次盛宴，不如以一粒米饭供养上师尊口，七粒之福德，百千俱胝亦不能及。 如是思维供养上师之利益，以身、受用一切供养承侍之。 对上师不应以微少之物供养而夸耀，亦不应数算，不应后悔。 此乃成办今生来世大事之方便，当以诸善供养，恒常承侍。 在天人世间，无有胜于上师之功德处，亦无有比上师更具恩德者，故不应以微少之世间财物供养而夸耀，不应数算，不应忘恩，因其功德不可估量。 劣等人于上师前直接图报，暗地里却屡屡向他人宣扬我已供养云云，他时又生后悔，故不应如此行事，经中云：善行若数算则尽，若生后悔则尽。 又，上师乃遣除轮回衰损，获得佛陀富饶之无上珍宝之法，能指示心性本为佛陀之恩德，不应图报，不应图报彼微少之财物，唯一为增长自身之善根而供养，若受者恩重如山，未曾强求供养，又何来图报之说？ 故当思维恩德，为成办今生来世之安乐，为积聚资粮，当以自身所有一切诸善供养上师，承侍之，当以无厌足之心精进之，如《树庄严经》云：种姓之。
English
The very nature of all accomplishments. If one pleases the Lama with scents such as sandalwood or camphor, then in hundreds of thousands of millions of kalpas, in hundreds of thousands of Buddha-fields, the merit is superior to offerings. Superior to adorning countless Buddha and Bodhisattva images with the five precious substances, adorning a single hair or body hair of the Lama with the five precious substances, this is limitless merit. Just as offering a feast seven times to sixty-two million fully ordained monks, is not comparable to offering seven grains of rice to the Lama's mouth; the merit of seven grains cannot be matched by hundreds of thousands of millions. Thus, thinking about the benefits of offering to the Lama, offer and serve with body and possessions. Do not boast about offering a small amount of material to the Lama, nor should you count it, nor should you regret it. This is the means to accomplish great things in this life and the next, so offer with all good things and always serve. In the world with gods, there is no place of virtue greater than the Lama, nor is there anyone more kind, so do not boast about offering a small amount of worldly wealth, do not count it, do not be ungrateful, because its merit is immeasurable. Inferior people directly seek repayment in front of the Lama, but secretly proclaim to others again and again, "I have offered this," and at other times regret arises, so do not do that. The Sutra says, "If good deeds are counted, they are exhausted; if regret arises, they are exhausted." Furthermore, the Lama dispels the decline of samsara and obtains the wealth of the Buddha, showing the supreme precious Dharma, and introducing the nature of mind as Buddha. It is not appropriate to seek repayment for his small amount of material possessions, but only to offer to increase one's own merit. If the receiver is as kind as a mountain, and has not demanded offerings, how can there be talk of repayment? Therefore, thinking about the kindness, to accomplish happiness in this life and the next, and to accumulate provisions for the path, offer the Lama with all the good things you have, and strive to serve him without weariness. As it says in the Ornament of Trees Sutra: Lineage.
Chinese
儿子，你应该努力以感恩之心侍奉你的善知识。为什么呢？因为一切善法都掌握在他的手中。如《无垢智慧》中所说：谁对具宝上师做 恭敬承侍，不可尽说，不可计数。如果有人那样做，将毫无结果，并且会毁灭。如是以外在的财物使上师欢喜之后，内在也要以恭敬三门的殊胜行为来使上师欢喜。身体方面，行顶礼、绕转、供养等；还要守护上师免受障碍，传递信息，提供服务；起身、铺设坐垫，做各种各样的恭敬。如此供养上师、侍奉上师也有下、中、上三种：下等是供养财物，中等是役使身语，上等是以实修使上师欢喜。以财物只能成办世间人的欢喜，而且容易舍弃。因此，役使身语是殊胜的，因为世间最珍贵的是生命，能够毫不吝惜地舍弃身命是非常困难的。因此，以实修为核心是殊胜的，因为依止上师的必要也是如此，往昔诸位大德的行为也是如此，道的必要也归结于此。而且，即使能够舍弃身命，也很难成就实修。在此，以三门使上师欢喜，首先是身体方面，分为应行和应断两种。应行，即以不虚伪的信心和恭敬心，以解脱为目标进行承侍和服侍。在对上师方面役使自己的身体，行顶礼和绕转，供养香、花、灯等外在供品，以及精华、血肉等内在供品，以及证悟、禅定、智慧等秘密供品，无论是在上师住世时，还是圆寂之后，在上师圆寂的日期，都要做供养，并对众人行布施等，以恭敬心忆念上师的恩德。还要守护上师免受水火、悬崖、野兽或敌人的危害，为上师的事务在不同的地方传递信息，以及提供眼前所需的各种服务。
English
Son, you should strive to serve your virtuous spiritual friend with gratitude. Why? Because all virtuous qualities are in his hands. As it says in "Immaculate Wisdom": Whoever makes offerings and serves the treasure-holding lama, it cannot be fully spoken or counted. If someone does that, it will be fruitless and will be destroyed. After pleasing the guru with external objects, one should also please him with the excellent conduct of reverent three doors. With the body, prostrations, circumambulations, and offerings are made. Protect from obstacles, send messages, provide service, rise, spread mats, and perform various kinds of reverence. Serving the guru in this way is threefold: the lowest is offering material goods, the intermediate is employing body and speech, and the highest is pleasing through practice. Material goods only accomplish the happiness of worldly people and are easy to give up. Therefore, employing body and speech is superior, for in this world, life is considered the most precious, and being able to give up body and life without hesitation is extremely difficult. Therefore, making practice the essence is supreme, for that is the necessity of relying on the guru, that is the conduct of the former ones, and that is where the necessity of the path culminates. Moreover, even being able to give up body and life, it is extremely rare to be able to accomplish practice. Here, the first of pleasing with the three doors is the body, which is divided into what should be done and what should be abandoned. What should be done, which is pleasing, is to serve and attend with unwavering faith and reverence, aiming for liberation. Employing one's own body towards the guru, prostrations and circumambulations are performed, and external offerings such as incense, flowers, and lamps, as well as internal offerings such as essence and flesh, and secret offerings such as realization, samadhi, and wisdom, are offered both during the guru's lifetime and after his passing. On the anniversary of the day the guru passed away, offerings are made, and generosity is practiced towards others, remembering the guru's kindness with reverence. Protect the guru from the dangers of fire, water, cliffs, wild animals, or enemies, send messages for the guru's affairs in different places, and provide whatever immediate services are needed.