Tibetan
ས་པའི་དུས་དང་། འཁོགས་པའི་དུས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ལ་མ་ཤེས་པར་གནས་ཤིང་འབྱུང་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ལ་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། ཁ་ཅིག་དག་མི་ཤེས་པར་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་པ། ཤེས་བཞིན་འཇུག་མ་ཤེས་པར་གནས་འབྱུང་བ་ཉན་ཐོས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་མི་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས། ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གནས་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་ཁྱབ་པས། དེ་ལྟར་འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཚོ་བ་དྲུག་དང་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག །ང་རྒྱལ་བདུན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ཐ་སྙད་མང་པོའི་གཞི། །འཚོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། ཞིང་གི་ལས་དང་། ཚོང་གི་ལས་དང་། ཕྱུགས་བཙའ་བ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ དང་། རྩིས་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དྲུག་ལ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་སྲུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པའོ། །ང་རྒྱལ་བདུན་ལ། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱགས་པ་བདུན་ལ། ནད་མེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་། ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དང་། གསོན་པས་རྒྱགས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། ཐོས་པས་རྒྱགས་པའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས། ཐོས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་གིས་བསམས་ཤིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་ནི། གང་དེས་མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གང་དེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་མང་པོ་རྣམས་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོན་བསྡུས་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་མང་ཡང་ཆོས་ཁམས་དབྱེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མྱོང་བའི་དོན་དང་། དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དོན་དང་། དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། མི་རྟག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་དང་། རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དོན་དུ་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་འཇལ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་ཨུཏྤལ་སྣང་དུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལར་ངེས་པའི་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་དྲུག་དང་བཀའ་ཡི་དངོས་པོ་དགུ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས། །མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་། འ
Chinese
地的时期和，坏灭的时期啊。入胎有四种：以知觉入胎，不知觉而住，出现转轮王；以知觉入胎且住，不知觉而出现，声闻和独觉；以知觉入胎、住且出现，菩萨。不知觉而入胎、住且出现，是那些之外的其他有情。有些人认为，不知觉而入胎、住、出现是凡夫；以知觉入胎，不知觉而住、出现是声闻；以知觉入胎、住，不知觉而出现是独觉；以知觉入胎、住、出现是菩萨。然而，转轮王不遍及菩萨，因此也不认为那样是合理的。此外，六种生计和六种全面守护，七种我慢和七种骄慢，四种名言和众多名言的基础。六种生计是：田地的工作，商业的工作，畜牧，以卖乳为生，文字和说笑，算术的工作，以及那些之外的工巧处。六种全面守护是：包括象群，马群，车乘群，小部队群，财物群，以及朋友群，守护自己的军队。七种痛苦是：出生，衰老，生病，死亡，与不悦意的相遇，与悦意的分离，以及所欲不得。七种我慢是：我慢，大我慢，胜我慢，我是的慢，增上慢，少分慢，邪慢。七种骄慢是：因无病而骄慢，因青春而骄慢，因活着而骄慢，因种姓而骄慢，因容貌而骄慢，因权势而骄慢，因博学而骄慢。四种名言是：听闻，分别，见，以及了别的名言。听闻的名言是，听闻于他人之后，依赖于它而对他人说名言。分别的名言是，自己没有见到、没有听到，而是自己思考并详细观察之后，依赖于它而对他人说名言。见的名
English
The time of earth and the time of destruction. There are four ways of entering the womb: entering with awareness, dwelling without awareness, and appearing as a wheel-turning king; entering and dwelling with awareness, and appearing without awareness as a Hearer and a Solitary Realizer; entering, dwelling, and appearing with awareness as a Bodhisattva. Entering, dwelling, and appearing without awareness are those other sentient beings. Some think that entering, dwelling, and appearing without awareness are ordinary people; entering with awareness, dwelling and appearing without awareness are Hearers; entering and dwelling with awareness, and appearing without awareness are Solitary Realizers; entering, dwelling, and appearing with awareness are Bodhisattvas. However, since wheel-turning kings do not encompass Bodhisattvas, it is not considered reasonable. Furthermore, six livelihoods and six complete protections, seven prides and seven kinds of arrogance, four terms and the basis of many terms. The six livelihoods are: field work, business work, animal husbandry, making a living by selling milk, writing and joking, arithmetic work, and other crafts. The six complete protections are: including elephant groups, horse groups, chariot groups, small troop groups, wealth groups, and friend groups, protecting one's own army. The seven sufferings are: birth, aging, sickness, death, encountering the unpleasant, separating from the pleasant, and not obtaining what is desired. The seven prides are: pride, great pride, pride of pride, the pride of 'I am,' excessive pride, slight pride, and wrong pride. The seven arrogances are: arrogance due to being without illness, arrogance due to youth, arrogance due to being alive, arrogance due to lineage, arrogance due to appearance, arrogance due to power, and arrogance due to learning. The four terms are: hearing, distinction, seeing, and the term of distinguishing. The term of hearing is, after hearing from others, relying on it and speaking the term to others. The term of distinction is, without having seen or heard it oneself, but after thinking and examining it in detail, relying on it and speaking the term to others. The term of seeing is
Chinese
所谓名言，是指某人通过眼等显现，并依此向他人陈述。而识之名言，是指某人各自通过觉知、领悟、触及、显现，并依此向他人陈述。众多的名言之基础，也被称为决定义之基础、广说之基础、略义之基础。虽然形式多样，但如法界十种分类等。那是什么呢？即随顺相联之士夫义，所缘受用之义，执取所缘相之义，所缘现前造作之义，彼等法各自时间各异之义，无有遮蔽之义，离无常之义，不离无常之义，恒常不颠倒之义，离乐与苦之义，非离受之义，离受之义。名言之基础的意义是名言施设之境，以及作为意义所衡量之事物。名言是作为衡量者而安立的。例如，在取色眼识显现时，外境自相，如乌 উৎপལ（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）之色、香、大小等显现为境之义，是名言之基础。而确定为乌 उत्पལ（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的眼识现量，则被称为名言。此外，还流传着六种智者、九种语之事物、八种眷属之事物等。对于应精通之事有六种，即应精通蕴、界、处、缘起、处与非处、根。蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。界有六种，即地界、水界、火界、风界、空界、识界。处有十二种，即从眼处开始，有耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法处。缘起有十二种，即无明、
English
That which is called "name" (tha snyad) is what someone manifests through the eye and so forth, and based on that, states to others. The name of consciousness is what someone individually knows, understands, touches, and manifests, and based on that, states to others. The many bases of names are also called the bases of definitive words, the bases of elaboration, and the bases of condensed meaning. Although there are many forms, such as the ten divisions of the realms of phenomena. What are they? They are the meaning of a person who is subsequently connected, the meaning of experiencing an object, the meaning of grasping the characteristics of an object, the meaning of manifestly constructing an object, the meaning of those very phenomena being different in time, the meaning of being without obscuration, the meaning of being separate from impermanence, the meaning of not being separate from impermanence, the meaning of permanence not being inverted, the meaning of being separate from pleasure and suffering, the meaning of not being separate from feeling, and the meaning of being separate from feeling. The meaning of the bases of names is the object of applying names, and whatever is to be measured as meaning. Name is established as the measurer. For example, when the eye consciousness that apprehends form manifests, the intrinsic nature of the external object, such as the color, smell, size, and so forth of an Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花), appearing as the object, is the basis of name. And the eye consciousness that is certain as Utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उट्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花), the valid cognition, is called name. Furthermore, it is said that there are six wise ones, nine objects of speech, eight objects of retinue, and so forth. There are six aspects of what should be mastered: one should master the aggregates, elements, sources, dependent origination, what is and is not the case, and the faculties. The aggregates are five: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. The elements are six: the element of earth, the element of water, the element of fire, the element of wind, the element of space, and the element of consciousness. The sources are twelve: from the source of the eye, there are the ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, tangible object, and the source of phenomena. Dependent origination is twelve: ignorance,