Tibetan
ཅིག་མགོ་བརྩམས་ནས་གྲུབ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་རོ། །འདི་ནི་ཡུན་མ་ངེས་ཏེ། ཐུང་མཐའ་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་བར་རོ། །རིང་མཐའ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཐང་ཅིག་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུའོ། །དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་དང་། སྟོན་དང་། དབྱར་དང་། དཔྱིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་བདུན་ནི། བདག་དང་། ཕ་མ་དང་། བུ་ཚ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་། ཞིང་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཟོང་དགྲམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། ནོར་བསོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་བཞི་ནི། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། རྒྱན་དང་། གླུ་བྲོ་དང་། བཞད་གད་དང་། རོལ་མོའི་ སྒྲ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་དང་། སྣང་བ་དང་། ཕོ་མོ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་དང་། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྩོལ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་བཅུ་གཏམ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉེས་རྩོམ་ཉེར་གཉིས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རིགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུས་བརྒྱད་འཇུག་པ་བཞི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི། སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བག་མ་གཏོང་བ་དང་། བག་མ་ལེན་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། གཡར་འདྲེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པའོ། །གཏམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཏམ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་འདོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམས་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ངག་གི་ལས་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་རྩོམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། གཞལ་བླུགས་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། དམ་བཅའ་བ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་པ་དང་། འདྲིད་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། བར་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྐྱེས་པ་དང། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། ངན་པ་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། བཟང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ དང་། སྡོམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁ་ཏོན་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། གནས་བརྟན་པ་དང་། བར་མ་དང་། གསར་བུ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། མངལ་ན་གནས་པའི་ དུས་དང་། བཙས་པའི་དུས་དང་། བྱིས་པའི་དུས་དང་། གཞོན་ནུའི་དུས་དང་། ལང་ཚོའི་དུས་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང་། རྒ
Chinese
从一开始到完成为止。（时间）是不确定的，最短的情况是属于芥子的事情为止，最长的情况是从发菩提心到获得佛陀果位为止。唐吉是六十个刹那，臾匝是三十个唐吉。季节是冬天、秋天、夏天和春天。完全可以占有的十七种事物是：自己、父母、子女、妻子、奴隶、佣人、靠工资生活的人、朋友、大臣、亲戚、姻亲、田地、房屋、买卖的货物、行善的事物、与工作相关的的事物、积累财富的事物。十四种受用物品是：食物、饮料、衣服、坐骑、装饰品、歌舞、欢笑、音乐的声音、香、花环、涂油、器皿、光明，以及男女享受快乐。八种持续的行为是：完全观察其他行为、用衣服包裹身体、饮食、身体的侍奉行为、睡觉、性行为、与此相关的努力，以及与此相关的话语。此外，世间十种行为和三种谈话方式，二十二种罪行以及众生种类，六十三种，八个时段和四个进入方式。世间的十种行为是：说话、交谈、各自感到高兴、送新娘、娶新娘、呼唤、借贷、过度饮食、聚会饮食，以及争端发生时一方帮助另一方。三种谈话方式是：与正确的佛法相应的，与佛法不相应的，以及与此无关的其他谈话。第一种是与拥有圣者简朴物品相应的谈话，以及消除心灵障碍的谈话，也就是从轮回中必定解脱的谈话。第二种是制造烦恼的，成为心灵的食物，以及关于欲望和贸易等增长烦恼的谈话。第三种是没有预言的，由思考所产生的一切。
English
From the beginning until completion. This is uncertain in duration. The shortest duration is until the completion of a mustard seed-related task. The longest duration is from generating Bodhicitta until attaining Buddhahood. A 'thang cig' is sixty moments. A 'yud tsam' is thirty 'thang cigs'. The seasons are winter, autumn, summer, and spring. The seventeen things that can be fully possessed are: oneself, parents, children, wife, slaves, servants, those who live on wages, friends, ministers, relatives, in-laws, fields, houses, goods for sale, things for making merit, things related to work, and things for accumulating wealth. The fourteen items for enjoyment are: food, drink, clothes, vehicles, ornaments, singing and dancing, laughter, the sound of music, incense, garlands of flowers, ointments, utensils, light, and the enjoyment of pleasure by men and women. The eight continuous practices are: fully examining other behaviors, wrapping the body with clothes, eating and drinking, acts of service to the body, sleeping, engaging in sexual activity, efforts related to it, and speech related to it. Furthermore, the ten worldly activities and three types of speech, twenty-two offenses, as well as the types of sentient beings, sixty-three, eight times, and four ways of entering. The ten worldly activities are: speaking, conversing, being happy separately, sending a bride, receiving a bride, calling, borrowing and lending, eating excessively, gathering and eating, and one person helping another when a dispute arises. The three types of speech are: that which is in accordance with the correct Dharma, that which is not in accordance with the Dharma, and that which is other than these. The first is speech that is in accordance with the simple possessions of the noble ones, and speech that removes the obscurations of the mind, that is, speech that definitely liberates from samsara. The second is speech that creates afflictions, becomes food for the mind, and increases defilements, such as speech about desires and trade. The third is everything that is not prophesied and is produced by thought.
Chinese
语言的业，就像说火和水等事物一样。二十二种恶行是：在量具中作弊，在秤上作弊，在测量中作弊，从事邪恶的行业，争斗，揭露隐私，争论，打赌，辱骂，愤怒，发誓，威胁，殴打，杀害，捆绑，投入监狱，切割，驱逐，欺骗，诱惑，强暴，说谎。六十三种有情众生是：地狱，饿鬼，畜生，天，人，阿修罗，中阴身，以及婆罗门种姓，刹帝利种姓，吠舍种姓，首陀罗种姓，男人，女人，非男非女，恶人，中等人，善人，在家众，出家众，苦行者，非苦行者，持戒者，非持戒非无戒者，离欲者，非离欲者，确定为邪道的补特伽罗，确定为正道的补特伽罗，不确定为二者的补特伽罗，比丘，比丘尼，沙弥尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，诵经者，侍者，上座，中座，新学，堪布，阿阇黎，共住者，近侍，意外来访者，僧团事务执行者，贪求利养者，贪求恭敬者，吝惜财物者，多闻者，贤善且具福德者，随顺正法者，持律者，持经者，持母者，异生，见谛者，有学者，无学者，声闻，独觉，菩萨，转轮王。八种时期是：处于胎中的时期，出生的时期，孩童的时期，青年的时期，青春的时期，壮年的时期，衰
English
The karma of speech is like speaking of things like fire and water. The twenty-two wrongdoings are: cheating in measuring, cheating in weighing, cheating in measuring, engaging in wrong livelihood, fighting, exposing secrets, arguing, betting, scolding, being angry, swearing, threatening, hitting, killing, binding, putting in jail, cutting, expelling, deceiving, seducing, being violent, and lying. The sixty-three kinds of sentient beings are: hell beings, pretas, animals, gods, humans, asuras, intermediate beings, as well as those of the Brahmin caste, Kshatriya caste, Vaishya caste, Shudra caste, men, women, hermaphrodites, bad people, middling people, good people, householders, renunciates, ascetics, non-ascetics, those who keep vows, those who neither keep vows nor are without vows, those who are free from desire, those who are not free from desire, those who are definitely on the wrong path, those who are definitely on the right path, those who are not definitely on either path, monks, nuns, female novices, male novices, female novices, laymen, laywomen, reciters, attendants, elders, middle ones, new ones, Khenpos, Acharyas, co-residents, attendants, unexpected visitors, those who perform Sangha duties, those who desire gain, those who desire respect, those who are stingy with possessions, those who have heard much, those who are wise and endowed with merit, those who engage in Dharma in accordance with the Dharma, those who uphold the Vinaya, those who uphold the Sutras, those who uphold the Matrikas, ordinary beings, those who have seen the truth, those who are learners, those who are non-learners, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Chakravartins. The eight times are: the time of being in the womb, the time of being born, the time of childhood, the time of youth, the time of adolescence, the time of maturity, the time of old