Tibetan
་པོ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་མི་མངོན་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང་། །གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེམས་སྤྲིན་རབ་གཡོས་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆར་བབས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་དག་ནི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་དང་། ཆར་བབས་པ་དང་། ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཡོས་ཏེ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་བག་ཆགས་གསུམ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ བ། སེམས་ལ་ཤར་ནས་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཞེན་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་སུ་སྣང་བ་ནི། དོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སྣང་ཡུལ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་གསལ་དྭངས་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ འདོད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་པ་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདག་གི་ལུས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་དགྲ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མཐོང་ནས་འབྲོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ
Chinese
就像灰尘落在镜子上一样被遮蔽，从而在此轮回中漂泊。正如《幻化网大续》中所说：“唉玛霍！如来藏中，由自己的分别念所化现。”遮蔽的比喻是：就像云彩遮蔽天空中的太阳一样，功德不显现，显现错觉的苦乐。从原始以来光明的心性，如虚空般的自性中，智慧如太阳般任运成就，本来就存在，但由于突如其来的遮蔽，就像云彩一样遮蔽了它。因此，法界和智慧，法身和色身所具有的无量功德，在凡夫的境界中并不显现，因为显现的是错觉的各种苦乐的习气云团。如此这般，心的自性是光明的，一切遮蔽都可以被清除，是突如其来的。正如《释量论》中所说：“心的自性是光明的，遮蔽都是突如其来的。”就像云彩一样，是怎么样的呢？就像从云中降雨，庄稼生长一样。由于无明，能取所取的念头，心识如云般剧烈涌动，降下善恶业的雨水，由此产生的结果就是三界轮回的自性。就像雨云在天空中飘动，降下雨水，成为庄稼生长的原因一样。心性本来自性清净的状态中，普遍生起能取所取的执着，从而积累了在轮回中造作的善与非善业的各种类别，由此在三界六道的各种显现中体验，各种苦乐的庄稼得以蓬勃生长，就像火轮一样不断轮回。正如《中观宝鬘论》中所说：“轮回的轮转如火轮，互相依存而转动，此有为法即是轮回。”如此这般，在轮回中详细阐述了三种习气的差别：所有错觉的显现都源于三种习气，即境的习气，器世间，以及依赖于它的色等五境。由于在阿赖耶识上安立了无始以来的三种不同习气，因此显现出三种不同的显现。
English
Just as dust settles on a mirror, obscuring it, one wanders in this samsara. As it is said in the Great Tantra of the Net of Illusion: "Emaho! From the heart of the Sugata, emanates from one's own conceptual thoughts." The analogy for obscuration is: Just as clouds obscure the sun in the sky, merits are not manifest, and the illusion of pleasure and pain appears. From the beginning, the luminous essence, in its nature like the sky, wisdom, like the sun, is spontaneously present, but because of the sudden obscuration, like clouds, it is obscured. Therefore, the immeasurable qualities of the Dharmadhatu and wisdom, the Dharmakaya and Rupakaya, are not manifest in the state of ordinary beings, because the cloud of habitual patterns of various pleasures and pains of illusion appears. In this way, the nature of the mind is luminous, and all obscurations can be purified, being adventitious. As it is said in the Pramanavarttika: "The nature of the mind is luminous, and obscurations are adventitious." How is it like a cloud? Just as rain comes from clouds and crops grow. Due to ignorance, the mind, like a cloud, intensely stirs with the grasping of subject and object, raining down virtuous and non-virtuous karma, and the result is the nature of the three realms of samsara. Just as rain clouds move in the sky, rain falls, and become the cause of crop growth, from the naturally pure state of mind itself, the clinging to the apprehended and the apprehender universally arises, thereby accumulating various categories of virtuous and non-virtuous actions that create samsara, and from this, experiencing the various appearances of the three realms and six classes of beings, the crops of various pleasures and pains flourish, and like a wheel of fire, it is samsara itself. As it is said in the Precious Garland of the Middle Way: "The circle of samsara is like a wheel of fire, mutually dependent, this conditioned phenomenon is considered samsara." In this way, the distinctions of the three habitual patterns are extensively explained in samsara: All illusory appearances arise from the three habitual patterns, namely, the habitual pattern of objects, the container world, and the five objects such as form that depend on it. Because three different habitual patterns from beginningless time are placed on the alaya, three different appearances appear differently.
Chinese
由习气所显现的外境，包含器情世间的色、声、香、味、触，无论内外本来都不存在，却显现为存在于外境一般。在心中显现，并对它们执著为实有，即成为取舍的对境。对于所执著的境，认为“这是色”，向外境分别，就是所取之分别。声音等也是同样。内在的自性显现为心，是实事的习气，八识聚，以及依赖于它的善恶业。依赖于各种习气的阿赖耶识，以及从它产生的阿赖耶识的显现，和从它产生的眼识等五识，以及随顺根境的意识，和染污意，这八种识被称为能取之心。对它们的分别就是能取之分别。为什么是能取呢？因为阿赖耶识的习气之地，其自性是无明，显现是不与任何显现境相关的无分别，仅仅是处于无念的状态，因此是执持无色之习气。从它的状态中，仅仅是清明觉性的部分，不与境相关联，这就是阿赖耶识的显现，执持色的习气，并且从它产生的五根识，虽然是无分别，但也执持色的地界的等持之习气。染污意和意识二者执持欲的习气。这八识聚也都是各自的对境，有无分别的执持，因此被称为能取之心。依赖于它，就是由它完全引发而积累的善法福德顺品，和不善法等，如同黄金和铜锈一般在心中留下习气。使心和心所的行相完全寂静，就是中观的意义。像这样的识，所依近取，是身体的习气，六道各自的形色，以及依赖于它的支分肢体。显现为天人和人等各自不同的身体，因此执著为我的身体。甚至在梦中，见到水、火、悬崖、敌人和狗等，也认为会伤害自己的身体而逃跑，以及显现为感受痛苦等等。
English
External appearances manifested by habitual tendencies, including forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations that encompass the environment and its inhabitants. Although these do not inherently exist either internally or externally, they appear as if they exist externally. When they arise in the mind, and one clings to them as being real, they become objects of acceptance and rejection. Regarding the objects of clinging, the thought that "this is form," differentiating towards external objects, is the differentiation of what is grasped. The same applies to sounds and so on. The inner nature appearing as mind consists of the habitual tendencies of things, the eight aggregates of consciousness, and the virtuous and non-virtuous actions that depend on them. Based on the alaya, which is the basis of various habitual tendencies, there is the appearance of the alaya consciousness, and from it arise the five consciousnesses such as eye consciousness, as well as the mental consciousness that follows the sensory fields, and the afflicted mind. These eight aspects are called the grasping mind. Differentiation towards them is the differentiation of the grasper. Why is it the grasper? Because the ground of habitual tendencies of the alaya is ignorance in essence. Its appearance is non-conceptual, unrelated to any appearing object, merely existing in a state of non-thought. Therefore, it grasps the habitual tendencies of formlessness. From that state, only the aspect of clear awareness, unrelated to objects, is the appearance of the alaya consciousness, which grasps the habitual tendencies of form. And from it arise the five sense consciousnesses, which, although non-conceptual, also grasp the samadhi habitual tendencies of the ground of form. The afflicted mind and mental consciousness both grasp the habitual tendencies of desire. These eight aggregates of consciousness all grasp their respective objects with or without conceptualization, and therefore are called the grasping mind. Depending on it means that the virtuous qualities and non-virtuous qualities, which are completely aroused and accumulated by it, leave habitual tendencies in the mind like gold and tarnish. Completely pacifying the activity of mind and mental factors is the meaning of the Middle Way. Such consciousnesses closely rely on the habitual tendencies of the body, the forms of each of the six realms, and the limbs and branches that depend on them. Because various bodies of gods, humans, and so on appear differently, one clings to them as one's own body. Even in dreams, when seeing water, fire, cliffs, enemies, dogs, and so on, one sees them as harmful to one's own body and runs away, and experiences suffering, and so on.