Tibetan
་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་རགས་པར་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་གཞན་དུ་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མ་ཡིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། མེད་བཞིན་སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་བ་གསུམ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དང་། །དོན་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་གཉིས་སྐྱེ། །ལུས་ལས་ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་རྟེན་བྱེད་དེ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར། །ཡུལ་ དུ་སྣང་བ་ལ་སྣང་བར་བཟུང་བས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཚོགས་བརྒྱད་ནང་ན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཕྱིར་འཆར་བ་ན་སེམས་ཞེས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ལུས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་བདེ་སྡུག་གི་གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་བྱེད་དེ། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་སྲིད་པར་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་གང་ལ་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །མི་མཁས་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་གྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཡང་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལས་འབྲས་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་གདམས་པ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མེད་ན་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་པར། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ཡོད་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་སྣང་བས། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱད་དགོས་ཏེ། གཟུང་ བ་དང་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ན་ལས་མེད་དེ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཡོད་དེ། མ་རིག་པ་དང་
Chinese
因为是从心识之外，由因果等生灭所成立的缘故。如果说是像实有一样转变，那不是的。因为实有会执着外境粗大的显现，如微尘等为他物。我们则是认为心识上显现的习气错乱，如同曼陀罗花等的显现一样，内外都不是，任何处都不成立。虽然没有却显现，我们认为这是无基无根的，所以说是无自性。因此，区分显现和显现的对境非常重要。现在讲述三种显现中，作为能取和所取的业： 如此从境产生所取的分别，从意义产生能取的分别，这两种分别产生。身体是烦恼的容器和所依，不智者执着为真实而恒常流转。 在境上显现时，执着显现为所取，因此产生所取的分别。八识聚集中，当专注一处或向外显现时，产生执着为“心”的分别。身体是产生能取和所取的所依，也是显现安乐和痛苦损害之处。由于执着三种显现为真实，所以恒常在轮回中漂泊而痛苦。 如《调伏国邑经》中所说： 诸法之中无有丝毫自性，如幻术、阳焰、水中月。不智者执着为真实而被束缚，恒常如陶匠的轮盘般流转。 正是如此。现在讲，无自性的轮回虽然像影像一样，但在能取所取未消失于法界之前，要珍重取舍因果： 即使这一切在究竟上不存在，由于能取所取的势力，缘起如幻而显现。只要能取所取未消失于法界，因果业力是存在的，那是它的幻化。 如此，就法性胜义谛而言，轮回和产生轮回的业是不存在的。但在世俗谛中，依靠各自的因和缘的业，依赖缘起而显现的轮回如同幻术一般。因此，必须取舍其因果。当能取和所取的各种分别完全消失于法界时，业就不存在了，因为作为原因的无明及其习气都已消失。在未证得此境界之前，业是存在的，因为无明和
English
Because it is established from causes and effects such as arising and ceasing, which are different from the mind. If you say that it transforms as if it were real, that is not the case. Because the real grasps the external coarse appearances, such as particles, as other things. We, however, consider the confused imprints appearing in the mind, like the appearances of Datura flowers, as neither internal nor external, and not established anywhere. Although they appear without existence, we consider them to be without basis or root, so we speak of them as being without inherent existence. Therefore, it is very important to distinguish between appearance and the object of appearance. Now, we will explain the actions that cause grasping and being grasped from the three appearances: Thus, from the object arises the conceptualization of the grasped, and from the meaning arises the conceptualization of the grasper. The body is the container and basis of afflictions. The unwise, clinging to them as real, constantly wander. When appearances arise in the object, grasping the appearance as the grasped, the conceptualization of the grasped arises. When the eight consciousnesses are focused in one place or appear externally, the conceptualization of grasping as "mind" arises. The body is the basis for the arising of the grasper and the grasped, and the place where happiness and suffering manifest. Because of clinging to the three appearances as real, one constantly wanders in existence and suffers. As it is said in the Sutra Requested by the Ruler of the Land: Among all phenomena, there is no inherent existence whatsoever, Like illusions, mirages, and the moon in water. The unwise, clinging to them as real, are bound, Constantly revolving like a potter's wheel. Just so. Now, although the cycle of existence without inherent existence is like an image, until the grasper and the grasped dissolve into the expanse, it is advised to cherish the cause and effect: Even though all these do not exist in reality, Due to the power of grasping and being grasped, dependent origination appears like an illusion. As long as grasping and being grasped have not dissolved into the expanse, Cause and effect exist, they are its manifestations. Thus, in relation to the ultimate truth of the nature of reality, there is no cycle of existence or the actions that create it. But in conventional truth, relying on the actions of one's own causes and conditions, the cycle of existence that appears dependent on dependent origination is like an illusion. Therefore, one must engage in its cause and effect. When all the conceptualizations of grasping and being grasped completely dissolve into the expanse, there is no action, because the cause, ignorance, along with its imprints, has disappeared. Until that is realized, action exists, because ignorance and
Tibetan
དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་གཅེས་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་དེས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཉིད་གང་གིས་གསོག་ཅིང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདུལ་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད། །ལས་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཀུན་གསོག་ཅིང་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དུ་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པ་བརྒྱུད་མར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སེམས་འདི་ལས་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ་དེས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བར་མ་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་སེམས་འདུལ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་དག་གི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡིས་མྱོས་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འདྲ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །འདི་ལྟར་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་གང་བར་མཐོང་ན་ཡང་། མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དག་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ནི་རྫས་དེས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བ་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ། དེ་བཞིན་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིས་སྦྱར་བ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་མཛོད། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་གཞན་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་ རང་བཞིན་མེད་བཞི
Chinese
由于它所产生的所有的烦恼都没有止息，所以，从行（འདུ་བྱེད་）的因中取舍果是很重要的。因为从轮回的错觉，如同幻化中产生，并持续遭受痛苦。那么，这个业是由什么积累和产生的呢？心造作诸行，心作一切业。显现于心，由心所分别，为了调伏错乱的心，努力吧！业是诸因生起的自性，业和烦恼的果实唯有痛苦。而产生这些的根本是，从心的造作而来，因此心积累善业、恶业和无记业，由于业的造作各不相同，所以显现出各种各样的错觉。如同梦境一般显现于自己的心中，由心执取和分别，从而接连不断地产生错觉。在《圣妙吉祥最胜根本续》的法类中说：“此心造作诸行。凡是造作者，即是造作善、不善和无记。从造作中，众生的安乐、痛苦和中庸显现。”因此，理应努力调伏和调练自己的心。如此这般显现的错觉的比喻是：犹如因陀罗药（དྷ་དུ་ར་）所致的迷醉，显现出各种各样不同的景象，但一切都是错觉的形象，实际上并不存在。就像服用了因陀罗药汁的人，看到天空和大地都充满了男人和女人等等，但在看到的那一刻，他们并不存在。然而，景象是由于这种药物使心产生错觉，从而在外面显现出各种各样的景象，这仅仅是错觉而已。为了便于说明无而显现的例子，就像这样，由于心识的错乱所结合，六道轮回的一切错觉，要知道都是无而显现的空性影像。包含显现世间器情的一切法，实际上，即使将微尘分割成一百份，也没有任何外在显现的对境，内在执着的心，以及与此二者不同的法存在。是突如其来的，无自性
English
Since all the afflictions it generates have not ceased, it is important to accept or reject the result from the cause of formation (འདུ་བྱེད་). Because from the illusion of samsara, it arises like an illusion and constantly suffers. So, what accumulates and generates this karma? The mind fabricates actions, the mind does all deeds. Appearing in the mind and being analyzed by the mind, strive to subdue the deluded mind! Karma is the nature of all causes arising, and the result of karma and afflictions is only suffering. The root of generating these is from the formation of the mind, therefore the mind accumulates all good, bad, and neutral karma, and due to the different actions of karma, various illusions appear. Like a dream, it appears in one's own mind, and the mind grasps and distinguishes, thus continuously producing illusions. In the Dharma category of the Great Jewel Heap Sutra, it says: "This mind fabricates actions. Whoever is a fabricator, fabricates good, bad, and neutral. From fabrication, the happiness, suffering, and neutrality of sentient beings appear." Therefore, it is reasonable to strive to subdue and train one's own mind. The analogy for such illusions that appear is: Just as intoxication caused by Dhatura, various different appearances arise, but all are illusory forms, and in reality, they do not exist. Just as those who have drunk the juice of Dhatura see the sky and the earth filled with men and women, etc., but at the very moment of seeing, they do not exist. However, the appearance is due to the mind being deluded by this substance, thus various external appearances arise, which are merely illusions. To illustrate the example of appearing without existence, in the same way, due to the combination of mental delusion, all the illusions of the six realms of samsara, know that they are all empty images that appear without existence. All phenomena included in the appearing world, both container and contents, in reality, even if a dust particle is divided into a hundred parts, there is no external appearing object, internal grasping mind, or any phenomenon different from these two. It is sudden, without self-nature.
Tibetan
ན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན་ས་ཕྱོགས་འཁོར་བར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ན། །ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགུལ་སྙམ་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ས་ནི་གཡོས་ཤིང་འགུལ་བར་གྱུར་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དོན་བསྡུ་བས་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས། །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བདེ་གཤེགས་དབང་པོར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང་བའི་དབྱིངས་གདོད་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྟག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་མེད། །ཇི་ལྟར་ སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དང་པོ། གཞི་ལས་འཁོར་བའི་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།