Tibetan
་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དང་། རང་གི་ལུས་སུ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་བག་ཆགས་པས་གདོད་མའི་ གཞི་དང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ལྟར་བསྒྲིབས་ཏེ་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་མཁའ་དབྱིངས་ཉི་བསྒྲིབས་བཞིན། །ཡོན་ཏན་མི་མངོན་འཁྲུལ་སྣང་བདེ་སྡུག་སྣང་། །གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་རུང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲིན་ལས་ཆར་བྱུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བ་བཞིན། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེམས་སྤྲིན་རབ་གཡོས་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆར་བབས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །འབྲས་བུ་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆར་སྤྲིན་དག་ནི་ནམ་མཁར་གཡོ་བ་དང་། ཆར་བབས་པ་དང་། ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ངང་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་གཡོས་ཏེ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་བག་ཆགས་གསུམ་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ བ། སེམས་ལ་ཤར་ནས་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་བྱེད་དོ། །ཞེན་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་སུ་སྣང་བ་ནི། དོན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སོ། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ། རྣམ་པ་སྣང་ཡུལ་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་གསལ་དྭངས་རིག་པའི་ཆ་ཙམ་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ འདོད་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་པ་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་དག་ཉེ་བར་བརྟེན་པ། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གཟུགས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བདག་གི་ལུས་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་དགྲ་
Chinese
是说由阿赖耶识的积聚作用，以及本不存在于自身却显现的习气，像灰尘覆盖在镜子上一样，遮蔽了原始的基和觉性的智慧光明心髓，从而在此轮回中漂泊。正如《幻化网大续》中所说：“唉玛吙，如来藏中，由自心分别念之业所化现。”遮蔽的比喻是：犹如云彩遮蔽天空的太阳一样，功德不显现，显现错觉的苦乐。从原始以来就光明清澈的法界，如同虚空一般，智慧如太阳般自然成就而存在，却因为突如其来的遮蔽，如同云彩一样而被遮蔽。因此，法界和智慧，法身和色身所具有的无量功德，在凡夫的境界中并不显现，因为显现的是错觉的各种苦乐的习气云团。如此这般，心的自性是光明的，一切遮蔽都可以被清除，是突如其来的。正如《释量论》中所说：“心的自性是光明的，遮蔽都是突如其来的。”那么，如何像云彩一样呢？如同从云彩中降雨，庄稼生长一样，由于无明和能取所取的念头，心之云彩剧烈翻滚，降下善恶之业的雨水，由此产生的果实就是三界轮回的自性。如同雨云在天空中飘动，降下雨水，成为庄稼生长的原因一样，心性本自清净的状态中，普遍生起能取所取的执着，从而积累了在轮回中造作的善与不善之业的各种名目，在三界六道的各种显现中受用，各种苦乐的庄稼得以生长，就像火轮一样不断轮回。正如《中观宝鬘论》中所说：“轮回的轮转如火轮，互相依存而转动，此有为法即是轮回。”如此在轮回中，详细阐述了三种习气的差别：所有错觉的显现都源于三种习气，即境的习气，器世间，以及依存于它的色等。
English
It refers to the accumulation of consciousness and the habitual tendencies that appear as if they exist within oneself, even though they do not, obscuring the primordial ground and the luminous essence of wisdom, like dust covering a mirror, thus wandering in this samsara. As stated in the Great Tantra of the Magical Net: "Emaho! From the essence of the Sugata-garbha, emanates through the karma of one's own conceptual thoughts." The analogy for obscuration is: Just as clouds obscure the sun in the sky, virtues are not manifest, and the illusion of pleasure and pain appears. From the beginning, the luminous expanse of the dharmadhatu, like the sky, is spontaneously present like the sun of wisdom, but it is obscured by the sudden obscuration, like clouds. Therefore, the immeasurable qualities of the dharmadhatu and wisdom, the Dharmakaya and Rupakaya, are not apparent in the state of ordinary beings, because the clouds of habitual tendencies of various illusions of pleasure and pain appear. Thus, the nature of the mind is luminous, and all obscurations can be purified, being adventitious. As it is said in the Pramanavarttika: "The nature of the mind is luminous, and obscurations are adventitious." How is it like clouds? Just as rain comes from clouds and crops grow, due to ignorance and the thoughts of grasping and being grasped, the clouds of the mind churn violently, raining down the karma of good and evil, and the resulting fruit is the nature of the three realms of samsara. Just as rain clouds move in the sky, rain falls, and become the cause of crop growth, from the naturally pure state of mind, the attachment of grasping and being grasped universally arises, thereby accumulating various forms of virtuous and non-virtuous karma that create samsara, experiencing them in the various appearances of the three realms and six realms, and the crops of various pleasures and pains grow, thus constantly revolving like a fire wheel. As it is said in the Precious Garland of the Middle Way: "The cycle of samsara is like a wheel of fire, revolving interdependently, this conditioned phenomenon is considered samsara." Thus, in samsara, the distinctions of the three habitual tendencies are explained in detail: All illusory appearances arise from the three habitual tendencies, namely, the habitual tendency of the object, the container world, and the forms and so on that depend on it.
Chinese
五种。无始以来的习气三种不同的习气安立在阿赖耶识上，显现三种不同的显现。外境的习气，包括外面的器情世间的色、声、香、味、触，无论内外都不存在，却显现为存在于外面。 显现在心中，对它们执著为真实，也就是执著于取舍的对境。对于所执著的对境，认为这是色，在外境中进行分别，就是所取的分别。声音等也是如此。内在的自性显现为心，就是意义的习气，八识聚。以及依赖于它的善恶业。依赖于各种习气的阿赖耶识。从阿赖耶识产生的眼识等五种，以及随顺根境的意识，和染污意，这八种称为能取的心。对它们的分别就是能取的分别。为什么是能取呢？阿赖耶识习气的地基，其自性是无明，相貌与任何显现的对境都不相联，只是处于无念的状态，因此是执持无色习气。从它的状态中，仅仅是清明觉性的部分与对境不相联，这就是阿赖耶识，执持色的习气，并且从它产生的五根识虽然无念，但也执持色的地基的等持习气。染污意和意识二者执持欲的习气。这八识聚也都是以各自的对境无分别和有分别地执持，因此称为能取的心。依赖于它，就是由它引发而积累的善法福德顺品，以及不善法等，就像黄金和铜锈一样在心中留下习气。使心和心所的行境完全寂静，就是中观的意义。像这样的识，所依靠的是身体的习气，六道各自的形色。依赖于它的肢体和支分。天人和人等各自显现为各种身体，因此执著于我的身体，甚至在梦中也执著于水、火、悬崖和敌人。
English
Five kinds. From beginningless time, three different kinds of habitual patterns are established on the alaya, and three different appearances appear distinctly. The habitual patterns of objects include the external world of containers and contents, such as form, sound, smell, taste, and touch. Although they do not exist either internally or externally, they appear as if they exist externally. They appear in the mind, and one clings to them as real, that is, one clings to the objects of acceptance and rejection. Regarding the objects that are clung to, the thought that this is form, and the discrimination in the external world, is the discrimination of what is grasped. The same is true for sound and so on. The inner self that appears as mind is the habitual pattern of meaning, the eight aggregates of consciousness. And the virtuous and non-virtuous actions that depend on it. Depending on the alaya of various habitual patterns. The alaya consciousness, and the five that arise from it, such as eye consciousness, and the mind consciousness that follows the sense objects, and the afflicted mind, these eight are called the grasping mind. The discrimination of them is the discrimination of grasping. Why is it grasping? The ground of the alaya habitual patterns, its nature is ignorance, its appearance is not related to any appearing object, it is only in a state of non-thought, therefore it is grasping formless habitual patterns. From its state, only the part of clear awareness that is not related to the object is the alaya consciousness, grasping the habitual patterns of form, and although the five sense consciousnesses that arise from it are non-conceptual, they also grasp the samadhi habitual patterns of the ground of form. The afflicted mind and the mind consciousness both grasp the habitual patterns of desire. These eight aggregates of consciousness also grasp their respective objects without discrimination and with discrimination, therefore they are called the grasping mind. Depending on it, is the virtuous merit that is aroused and accumulated by it, and the non-virtuous things, like gold and rust, leave habitual patterns in the mind. To completely pacify the activity of mind and mental factors is the meaning of Madhyamaka. Such consciousnesses rely closely on the habitual patterns of the body, the forms of the six realms. The limbs and parts that depend on it. Gods, humans, and so on, appear as various bodies, therefore they cling to my body, even in dreams they cling to water, fire, cliffs, and enemies.