Tibetan
ར་ཡང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་མི་སྣང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་མི་མཐོང་སྣང་ན་སྣང་བར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ངེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཆ་ཤས་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལོགས་སུ་མི་འདོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཡོད་མེད་མཐོང་མི་མཐོང་འདྲེ་བཞིན་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་ཀྱང་ མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རྣམས་མཐའ་སྐོར་ཁོ་ནའི་དབྱིབས་ཀྱིས་འཇོག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་དང་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མཐའ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་མེད་པས་རྐང་ལག་དང་དབྱིབས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལས། མགོ་དང་རྐང་ལག་གི་རིམ་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟེང་མགོ་འོག་རྐང་པ་ཡིན་ན། མདུན་གྱི་བུམ་པ་འདི་མགོ་རྐང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། ལྷའི་འོག་དམྱལ་བའི་སྟེང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཡས་གཡོན་ཡིན་ན། དེ་དག་འགྲོ་དུས་བདག་འགྲོ་བར་ཐལ། བདག་གི་རྐེད་པ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་བུད་དོ། །རི་བོ་བྲང་ཡིན་ན་རི་ཞིག་དུས་བྲང་ཞིག་པར་ཐལ་ལོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ན་བདག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་ཞིང་། དུས་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་དམྱལ་བར་འཚོད་ཀྱང་། བདག་མི་འཚོད་ན་ལྷ་སྦྱིན་དང་དེའི་བདག་རྫས་སམ་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྤྱིའམ་རྣམ་པ་ཙམ་བསམ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ན་ཐོས་བསམ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། དོན་བསམ་དུ་མི་རུང་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བསམ་དུ་མི་རུང་ན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་དེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། བདག་དེས་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་མ་ཁྱབ་པར་ཕར་གཏོང་བ་མེད་ཅིང་གཞན་ཚུར་འོང་བ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བདག་གི་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །བདག་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མེད་དེ། གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་མ་ཁྱབ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཏུ་ཁས་མི་བླང་བ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རི་མི་འགུལ་ཡང་ཤིང་དང་རྩྭ་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། རིས་མ་ཁྱབ་པའི་སྟེང་ནའང་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་། སྡོང་པོའི་རྩ་བས་ཆོད་པ་ན་རིའི་ས་མེད་པར་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་བདག་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཤོང་བ་དང་མི་ཤོང་བ་ལ་བདག་ཤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེའོ། ཁ་ཅིག་ནི། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ཤི་ནས་གྲོག་མར་སྐྱེ་བ་ལ། ཆེན་པོ་ལས་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་ན་བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཅིག་གམ། རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཅིག་སྐྱེ་ ཙམ་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་ལུས་ལ་གནས། ཤི་དུས་འཐོན་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལས། བདག་ནི་རྟག་ལ་བློ་ནི་འགྱུར། །རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཤར་ནས་ནུབ། དབུས་ནས་མཐའ། འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ནུར་བར་འགྲོ་ལ། ནུར་ན་མི་རྟག་པར་འགྲོ་བས། བདག་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པས་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པས་ཕྱོགས་གང་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་མཚུངས་པར་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདག་ཞིག་ཡོད་ན་མ་ཁྱབ་པ་འཕོ་བའི་བདག་རྫ་ཆག་བྱེའུ་འཕུར་ལྟ་བུ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱབ་པ་བརྟན་པའི་བདག་ནི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་། །ལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཙམ་ཞིག །ལ་ལས་ཀུན་ཏུ་སོང་བར་མཐོང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མེད་ཅེས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པ་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དང་། ནམ་མཁའ་གཞི་མེད་ལྟར་བདག་གི་དཔེར་མི་རུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཡང་དཔེར་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དམངས་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ངོ་བོ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ། །གོམས་པ་དོན་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན། ལམ་ སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད་དེ་སྐྱོན་རྙིང་པ་འ
Chinese
也是因为灰尘的缘故。因为有周遍性，如果不显现，则器情世界也无法看见，如果显现，则与显现的本体相同。如果有人说，那么显现被确定为幻象也同样吗？并非如此，因为显现本身没有部分，而是将显现的法本身视为幻象。因此，不认为有周遍的幻象是不同的，所以不相同。因此，色有无、见不见，如同鬼怪一样存在是不允许的。即使对微尘等进行分析，也是不存在的。 第三，四方形等形状，仅仅由周围的形状来确定，三角形和四方形等的中心没有差别。而且，如果分析那个边缘，也是不存在的，所以不可能有手脚和形状。因为世界没有边际，所以头和脚的顺序无法安立。如果上面是头，下面是脚，那么前面的瓶子就成了既是头又是脚，因为天界下面是地狱的上面。如果男人和女人是左右，那么他们行走时，我也应该行走，因为我的腰部是男人和女人行走的地方。如果承认，那么不变的常法就消失了。如果山是胸膛，那么山崩塌时，胸膛也应该崩塌。 第四，仅仅是有情众生和山等不存在时，我也应该不存在，并且应该像时间变化一样变化。 第五，即使天神被地狱折磨，如果我没有被折磨，那么天神和我，其物质或本体就不相同了。 第六，如果总相或仅仅是形象无法思考和言说，那么就无法听闻和思考。如果意义无法思考，那么获得解脱是不可能的。如果任何人、任何时候都无法言说和思考，那么就应该不存在于所知境中。 第七，我一点也不做任何事情，因为我是周遍且常恒的。即使做事情需要有来去等，但我不会做这些。自己没有周遍，所以没有向外发送，也没有他人向内到来，因为本来就在我的内部，如同幻象一般。因此，我没有周遍一切。如同我一样，无我也不是所周遍和能周遍，因为在任何地方都没有成立，所以是远离戏论的，并且。
English
It is also because of dust. Because there is pervasiveness, if it does not appear, then the container and its contents cannot be seen, and if it appears, then it is the same as the nature of appearance. If someone says, then is it the same that appearance is determined to be an illusion? It is not so, because appearance itself has no parts, but the dharma of appearance itself is considered an illusion. Therefore, it is not considered that there is a pervasive illusion that is different, so it is not the same. Therefore, it is not permissible for form to exist or not exist, to be seen or not seen, like a ghost. Even if one analyzes particles and so on, they are non-existent. Third, shapes such as squares are determined only by the shape of the surrounding edges, and there is no difference in the center of triangles and squares. Moreover, if that edge is analyzed, it is also non-existent, so it is impossible to have hands, feet, and shapes. Because the worlds have no boundaries, the order of head and feet cannot be established. If the top is the head and the bottom is the feet, then the vase in front should be both the head and the feet, because the bottom of the gods is the top of hell. If men and women are left and right, then when they walk, I should also walk, because my waist is where men and women walk. If you admit it, then the unchanging constant dharma will disappear. If the mountain is the chest, then when the mountain collapses, the chest should also collapse. Fourth, if only sentient beings and mountains and so on do not exist, then I should also not exist, and I should change like the change of time. Fifth, even if the god is tormented in hell, if I am not tormented, then the god and I, its substance or nature, will not be the same. Sixth, if the general or just the image cannot be thought of or spoken, then it cannot be heard or thought about. If the meaning cannot be thought about, then it is impossible to attain liberation. If no one can ever speak or think about it, then it should not exist in the knowable realm. Seventh, I do not do anything at all, because I am pervasive and constant. Even if doing things requires going and coming, etc., I will not do these. Since I am not pervasive myself, there is no sending out, and no one else comes in, because it is originally inside me, like an illusion. Therefore, I am not pervasive in everything. Like me, non-self is also not the pervaded and the pervader, because it is not established anywhere, so it is beyond elaboration, and.
Chinese
因为遍与不遍的妄加分别实际上并不存在。虽然说无我，但不承认遍与不遍，这是中观的道路。《入行论》中说：“对于一切处都存在的事物，没有作用；有作用的事物不是常有的；没有作用的事物与不存在相同；对于无我，你为什么不欢喜？”这样说。如果说就像山虽然不动，但能生长树木和草一样，那是不相同的。因为即使在山没有遍及的地方，也能生长树木，而且树根被砍断时，山的土地也会被掀翻。这样说来，外道的一些人认为：人的身体就是我，因为身体能容纳和不能容纳，所以我就能容纳。另一些人说：那是不行的，因为大象死后转生为蚂蚁，从大变小，所以我就变成无常了。我的实体就像芥子那么大，或者像微尘那么小，出生时进入心脏的中央，住在身体里。死亡时出来，转移到其他地方。在《利益之枝》中说：“我是常有的，心是变化的，像陶罐破碎，鸟儿飞走一样。”另一些人说那也是不行的，从东到西，从中间到边缘，从这里到那里移动，移动就是无常。我遍及一切处，在那里没有大小和移动，像虚空一样存在。例如，虚空遍及一切处，所以无论在哪个方向，都像进入瓶子等容器中一样，平等地遍及一切处。他们这样认为。如果是这样，如果有一个不遍及的、移动的我，就像陶罐破碎，鸟儿飞走一样，那就是无常的。遍及的、稳定的我，因为不能起作用，所以就变得没有意义了。《四百论》中说：“有些人看到像芥子那么大，有些人看到像人的身体那么大，有些人看到遍及一切处，有智慧的人则认为没有。”譬喻不成立，是因为虚空、瓶子和国王都不成立。虚空像没有基础一样，不能作为我的譬喻。瓶子像各不相同一样，也不能作为譬喻。国王没有遍及民众，因为本体和事物是不同的，所以譬喻也不成立。串习没有意义，如果心性是常有的，那么修道就没有意义了，因为旧的过失
English
Because the fabricated distinctions of pervasiveness and non-pervasiveness do not actually exist. Although we speak of selflessness, not accepting pervasiveness and non-pervasiveness is the Middle Way. As it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: "For that which is everywhere, there is no action; that which has action is not permanent; that which has no action is the same as non-existence; why are you not pleased with selflessness?" If you say that it is like a mountain that does not move, yet produces trees and grass, it is not the same. Because even on a mountain that is not pervasive, trees can grow, and when the roots of the tree are cut, the earth of the mountain is overturned. Thus, some non-Buddhists think that the body of a person is the self, because the body can contain and not contain, so the self can contain. Others say: That is not right, because when an elephant dies and is reborn as an ant, it becomes small from being large, so the self becomes impermanent. The substance of the self is like a mustard seed, or like a tiny particle of dust, entering the center of the heart at birth and dwelling in the body. At the time of death, it comes out and moves elsewhere. In the Beneficial Branch it says: "The self is permanent, but the mind changes, like a broken pot, a bird flying away." Others say that is also not right, moving from east to west, from the center to the edge, from here to there, and moving is impermanent. The self is pervasive in all places, and there is no size or movement there, so it exists like space. For example, space is pervasive everywhere, so in whatever direction, it pervades equally, like entering a container such as a vase. That is what they think. If that were the case, if there were a non-pervasive, moving self, like a broken pot, a bird flying away, it would be impermanent. A pervasive, stable self, because it cannot perform a function, becomes meaningless. As it says in the Four Hundred Verses: "Some see it as small as a mustard seed, some see it as large as a person's body, some see it as pervasive everywhere, the wise realize that it does not exist." The example is not established, because space, vases, and kings are not established. Space, like having no foundation, cannot be an example of the self. Vases, like being different from each other, also cannot be an example. The king does not pervade the people, because the essence and things are different, so the example is not established. Familiarization is meaningless, if the nature of mind is permanent, then the path of meditation is meaningless, because the old faults