Tibetan
དེ། དེང་སང་འདི་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པ་མགོ་ལ་མི་འགེལ་ཟེར་བར་སྣང་ངོ་། །ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཟང་ངན། བདེ་སྡུག །སྐྱེ་ཤི། དགའ་གདུང་། དགེ་སྡིག་གིས་གོས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་མཁས་རྨོངས་དང་། རིགས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་། བདག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དེ་དག་མེད་དེ་བུམ་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས། དེར་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་འདུས་པར་མཐོང་། །བྱིས་དང་མཁས་དང་གདོལ་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷ་མི་བདེ་བས་བདག་བདེ་བའམ། ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་གི་ནམ་མཁའ་འཕེལ་བ་དང་། གཞན་འགྲིབ་པས། ནམ་ མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་ཚིག་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག །རྡུལ་དང་དུ་བས་བསྒྲིབས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ལྟར། །བདེ་སོགས་དེ་བཞིན་བདག་ལ་མིན། །ཞེས་སོ། །བུམ་པ་གྲུབ་པའམ། ཆག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལྟར། ལུས་ཅན་སྐྱེ་འཆིར་སྣང་ཡང་བདག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །ལུས་ཅན་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ་ལྟར། །དེ་བདག་ཡིན་པས་བདག་མི་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ་ཆད་པ་བཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་པ་ལྟར། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདག་དེར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་དང་། །སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། །འདོད་བཞིན་སྤྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྡིག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི། དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་མེད་པས་ན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། བདག་དེའི་རང་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནི་རྟག་པ་རྟོག་མེད་པ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མ་གྱུར། །བློ་ནི་དབྱེ་བས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་ བྱེད། །ཅེས་ཏེ། དོན་ལ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་ནའང་། སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཆད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་པའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅེས་འདོད་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དེ། བདག་དེ་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བདག་དེ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཁྱབ་ན་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཁྱབ་པའི་སར་གོ་འཕོར་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དེར་འོངས་ཤིང་རེས་རེག་པ་དང་རེས་མི་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་སྣང་ཞིང་། དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་ཞེན་པ་ལྟར་བདག་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་སྣང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་ན། མ་རྟོགས་བར་དུ་དགེ་སྡིག་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྡུག་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་ལས། རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བཞིན། །ལས་རྣམས་སོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང་། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིད་སད་ཙམ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བཞག་འཁྲུལ་པ་དོན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལྟར། བདག་རྟོགས་ཙམ་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་རིགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་གསེར་མདོག་ཏུ། །གང་གིས་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་དེ། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་འདས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལས། དེ་ནི་ཕྲར་གྱུར་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ལ་གཅིག་པུར་གནས། །དེས་ནི་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ལྷ་དང་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །བདག་དེས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་བསམ་གཏན་པའི་མཆོག་དག་གི་དཔལ་གྱིས་མཐོ་བ་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། འགྲོ་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་ཀུན་དེ་དང་དེའི་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤིས་ལ་གང་ཡང་མེད་པས་ལམ་དུ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་བཟང་འཁོར་དང་། མི་དགེ་བ་ངན་འཁོར་སྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ནང་དང་འདྲ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུས་བླ་མའི་མན་ངག་བར་མེད་ སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད། སྒྱུ་ལུས་འདོར་ཡང་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་རང་ཡང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་། གཞན་ལའང་དེ་བསྟན་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་སྐར་ཚོགས་ལྟར་རྒྱས་པ་ནི། གསང་བ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་དེང་སང་བསྟན་པ་ཡི། །ཉི་མའང་ནུབ་ཀྱི་རི་མགོར་ལྷུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཡང་། །མཁས་གྲུབ་འགའ་ལས་གང་ནའང་དཀོན། །དེ་དག་གཞུང་ལ་བརྟེན་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་ཁྲིད། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བའང་མདོངས་གྱུར་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་བྱ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས། །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་རྒྱས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས། ད་ནི་ཤེས་ནས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསང་བ་པས་གཞུང་ཟབ་མོ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་སྡུག་ཙམ་ཡོད་པས་བདག་བསྒྲུབས་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་རྟགས་སུ་འགོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ གྲུབ་སྟེ། བདག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་མ་གྲུབ་བོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའང་། མ་ཁྱབ་པར་རྟག་པར་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ། བདག་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་མི་འཐད། དཔེ་མ་གྲུབ། གོམས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྣང་རུང་དང་མཚུངས་པ། གཟུགས་ཡོད་མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་བ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ། སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མི་གོས་པ་མི་རུང་བ། བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་མི་རུང་བ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དུ་མར་ཐལ་ཏེ་སྣང་རུང་གི་ཤེས་བྱ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཙམ་ཡིན་ན་བདག་དོན་མེད་ལ། གཞན་ཡིན་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གོར་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་སུ་མཐོང་བ
Chinese
是的，现在说这个的人非常多，似乎就像是说“不把头盖骨戴在头上”一样。没有被有情众生的缺点和优点所沾染，就是没有被好坏、苦乐、生死、喜悲、善恶所沾染。对于众生来说，有聪明愚笨、种姓好坏等等的显现，但是在我的自性中没有这些，就像瓶子有大小好坏的显现，但是在虚空中没有一样。就像那里面所说：“在那里一切的生起，都看见汇集于自性之中，孩童和智者，以及贱民和婆罗门等等，都是平等的。”就像天人和人类的安乐，我不会因此而安乐，恶趣的痛苦，我不会因此而改变，就像一个瓶子的虚空增大，另一个瓶子的虚空减小，但是对于大的虚空来说，不会有增大和减小。密语中说：“就像瓶子的虚空，被灰尘和烟雾遮蔽时，一切都不是那样，安乐等等对我来说也不是那样。”就像瓶子形成或者破碎，对于虚空来说没有生灭，有情众生显现出生和死亡，但是对于我来说没有改变，就像那里面所说：“就像瓶子生起和坏灭，虚空不是它的自性，有情众生生起和坏灭，因为那是我，我不希望那样。”有些愚昧的人犯了罪，被处以刑罚，但是国王不会因为罪过而受到惩罚，就像有些人造了罪，因此而生于地狱，但是我不会生在那里，密语中说：“住在身体里却没有执着，做着行为却没有沾染，随心所欲地行事，国王不会被罪过所损害。”没有成为意识的活动范围，是因为没有比它更深更细的，因此谁也不能证悟。语言无法表达，是因为我的自性我们无法思考，因此是远离言说的，就像那里面所说：“那是恒常的，没有分别的，不是任何人的活动范围，意识是分别的朋友们，在那上面加上言辞。”意思是说，实际上所知的事物自性是空性的，自己的心性是超越意识的范围的，虽然无法言说，但是也只是假立名言来解释而已。禅修也是不离无分别的专注。
English
Yes, nowadays there are very many who say this, it seems like saying "not putting a skull on the head." Not being tainted by the faults and merits of sentient beings means not being tainted by good and bad, pleasure and pain, birth and death, joy and sorrow, virtue and sin. For beings, there appear wise and foolish, good and bad castes, etc., but in my essence, these do not exist, just as there appear large and small, good and bad in a vase, but not in the sky. As it says in that very text: "There, all occurrences are seen to be gathered into the self; children and wise, and outcastes and Brahmins, etc., are all equal." Similarly, I am not happy because of the happiness of gods and humans, nor do I change because of the suffering of the lower realms, just as the sky of one vase increases and that of another decreases, but the great sky does not increase or decrease. In the secret words, it says: "Just as the sky of a vase, when obscured by dust and smoke, everything is not like that, similarly, happiness, etc., are not like that for me." Just as the formation or destruction of a vase does not cause birth or death for the sky, sentient beings appear to be born and die, but there is no change for me, as it says in that very text: "Just as a vase arises and disintegrates, the sky is not its essence; sentient beings arise and disintegrate, because that is me, I do not desire that." Some ignorant people commit crimes and are punished, but the king does not punish the crime, just as some people commit sins and are born in hell, but I am not born there, in the secret words it says: "Abiding in the body yet unattached, acting yet undefiled, acting as he pleases, the king is not harmed by sin." Not becoming the object of the mind's activity is because there is nothing deeper or subtler than it, therefore no one can realize it. Not being able to be expressed by speech is because we cannot conceive of my nature, therefore it is separate from speech, as it says in that very text: "That is constant, without discrimination, not the object of anyone's activity, the mind is the friend of discrimination, they apply words to it." It means that in reality, the nature of knowable things is emptiness, and the nature of one's own mind is beyond the scope of the mind, although it cannot be spoken, it is only assumed to be explained by imputation. Meditation is also not separate from non-conceptual one-pointedness.
Chinese
认为是，内外之空二者处于母子相会的境地，与此相同。现在设立如此的论证：我存在于一切处，因为我的功德、安乐、痛苦存在于一切处，如同虚空一般。又，我存在于一切处，因为是常恒的缘故。如果不是周遍，则会变成无常，因为在不周遍之处存在位置的转移，有些会来到这里，有时接触，有时不接触。像这样了知实相而解脱，就像在梦中显现做事情和感受果报，并且执着于存在一样，在没有了知我之前，由于迷惑，行持十善，显现由此获得天界，行持十不善，显现由此生于恶趣，因此，在没有证悟之前，必须依赖善恶，因为没有了知和证悟我，所以必须像梦一样对安乐和痛苦进行取舍。如前所说：如梦受用我慢般，业等生起善与非善，是受用果。醒来之时，就像了知梦中的行为是虚假的无意义一样，一旦证悟我，善恶二者都成为轮回之因，什么也不做就能解脱。如彼经所说：谁人见到和观察，作者自在金黄色，超越罪恶和福德后，获得极度寂静。以及叶密的秘密语中说：它单独存在于微小的众生处，它真实积累了这些广大之物，它是至高无上的主宰、天神和赞颂者，被我所执持，将走向极度寂静。如今，以禅定者的殊胜光辉而闻名，以福德而极度庄严者，是这样认为的：众生如此显现，虽然显现为各种各样的种类，但识流是一个，因为互相看见的一切，都是在那和那的心中是一体的缘故。自性中什么也没有，所以在道上什么也不做，因为做了本身就是轮回。这些有为的十善等等，是不觉悟的众生的错觉。
English
It is considered that the two emptinesses of inner and outer are in a state of mother and child meeting, which is the same as that. Now, let's establish the proof that it is so: I exist everywhere because my merits, happiness, and suffering exist everywhere, like the sky. Also, I exist everywhere because I am constant. If it is not pervasive, it will become impermanent, because there is a shift in position in the non-pervasive place, some will come here, sometimes touching and sometimes not touching. Liberation through knowing such a state of affairs is like appearing to do things and experience the results in a dream, and being attached to existence. Until I know myself, due to delusion, practicing the ten virtues, it appears that one obtains the heavens, and practicing the ten non-virtues, it appears that one is born in the lower realms. Therefore, until one realizes, one must rely on good and evil, because one does not know and realize oneself, so one must accept and reject happiness and suffering like a dream. As it was said before: Like enjoying the pride of dreams, actions and so on arise, good and non-good, are the fruits to be enjoyed. Just as one knows that the actions in a dream are false and meaningless when one wakes up, once one realizes oneself, both good and evil become the cause of samsara, and one will be liberated by doing nothing. As it says in that very sutra: Whoever sees and observes, the golden-colored creator, having transcended sin and merit, attains supreme peace. And in the secret words of the leafy one: It dwells alone in the tiny beings, it has truly accumulated these vast things, it is the supreme lord, god, and praiser, held by me, it will go to utter peace. Nowadays, those who are famous for the excellent splendor of meditators and are extremely adorned with merit think like this: Although beings appear in various forms, the stream of consciousness is one, because everything that sees each other is one in that and that's mind. There is nothing in nature, so nothing is done on the path, because doing itself is samsara. These conditioned ten virtues and so on are the illusions of unenlightened beings.