Tibetan
མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས། །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱེད་དེ་མཚར། །སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དག་པར་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་ གསང་བ་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བློས་བཀོད་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ནི། སྔོན་མེད་པའི་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་སྲིད་རྩེར་གཡོ་བས་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཧ་ཅང་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་དག་གིས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཚར་ཞེས་བརྗོད་དེ། བྱམས་པས། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡི་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་པའི་བྲམ་ཟེ་གསང་ཚིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདོད་དེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། ལུས་ཡོད་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་ཡིན་པ། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ལུས་མེད་དེ་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ལུས་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་མགོའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ལྟོ་བའོ། ། ཕྱོགས་བཞི་ནི་ལག་པའོ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས་ནི་སྐྲའོ། །རི་རབ་ནི་བྲང་ངོ་། །རིའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་རུས་པའོ། །གངྒཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རྣམས་ནི་རྩའི་དྲྭ་བའོ། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ནི་སྤུ་དང་སེན་མོའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་རྒྱབ་བོ། །ཚངས་པ་ནི་དཔྲལ་བའོ། །ཆོས་ནི་སྨིན་མ་གཡས་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨིན་མ་གཡོན་ནོ། །འཆི་བདག་ནི་ཁྲོ་གཉེར་རོ། །ཉི་མ་ནི་མིག་གཡས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་མིག་གཡོན་ནོ། །རླུང་རྣམས་ནི་དབུགས་སོ། །རི་བྲག་རྣམས་ནི་སོའོ། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ནི་ལྕེའོ། །ཉིན་མོ་ནི་མིག་ཕྱེ་བའོ། །མཚན་མོ་ནི་མིག་བཙུམས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གཞོགས་གཡས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་གཡོན་ནོ། །རིའི་བར་རྣམས་ནི་སོར་མོའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ནུ་མའི་བར་གཡས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་ནུ་བར་གཡོན་པའོ། །ལྷའི་བུ་གཉིས་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སོ། །ཐ་སྐར་ནི་རྗེ་ངར་རོ། །ཉིན་ཞག་ནི་རྐེད་སྨད་དོ། །དབང་པོ་ནི་ཕོ་མཚན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་རྐང་པའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ཁྲག་གོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །རྟག་པ་ནི། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཡོད་པས་ན་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེས་པའམ། འདི་ཙམ་ན་འཇིག་ཅེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། གཅིག་པུ་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་སྟེ། །ཚངས་མཆོག་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོམས་བྱས་ན། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་ལེན་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཅིག་པུ་ནི། འཁྲུལ་པ་ལ་སྲོག་དུ་མར་སྣང་ཡང་། ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་འདོད་དེ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ས་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་ཕྱོགས་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་ཡིན་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་བདག་གི་ངང་ལས་འབྱུང་ལ། གྲོལ་ཀྱང་བདག་གི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དེ་ཡི་ཆར་ཐིམ་པ། །ཡང་སྲིད་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་གོང་ན་གཞན་མེད་དེ། གསང་ཚིག་ལས། གང་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་ཅིང་། །གང་ལས་དམ་པ་གཞན་མེད་ལ། །འདི་ལས་ཕྲར་གྱུར་གཞན་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྒྱུ་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྲོག་དུ་མར་སྣང་སྟེ། བུམ་པ་བརྒྱ་གྲུབ་པ་ན་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཆེན་པོ་དེར་ཐིམ་པས་འདི་ནི་སྔ་མའམ་འདི་ནི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆག་པ་ན། དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་ པོར་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཆག་པ་ན། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདུ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་བདག་འདིར་འདུ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལ་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་སྟོང་ཉིད་དེ་བདག་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་གོམས་པས། ཤི་དུས་ལུས་ཞིག་སྲོག་འགགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་འབྱུང་བཞིའི་ཆ་ལ་ཞ། སེམས་སྟོང་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འདོད་
Chinese
非真遍计如海浪，难越有情之水藏，诚稀奇哉！。先前才说过的，那些自诩为吠陀典籍清净者中的，秘密派，他们将所有世间万物都设想为一个自我的形象，并认为这个自我具有遍及一切的九种特殊性质。这实在是前所未有的臆想狂潮，在存在之巅翻滚，从而成就轮回。这极其不合理，以至于智者们都会以此为笑柄，因此才说“稀奇”。正如慈氏菩萨所说：“他法亦是有，于所知亦示，何说障尽耶，于彼我生奇。” 就像这样。如果详细分析这种观点，那些将梵天视为神，以秘密咒语为首要的婆罗门，他们依赖于忆念之轮等论典，认为存在一个像虚空一样遍及一切所知的，具有九种特殊性质的“我”：其本质是有情，具有身体，遍及一切，恒常，唯一，是生灭的根源，不被有情的过失和功德所染污，不是心识的对境，无法用语言表达。第一点，虽然显现为身体，但其本质没有身体，仅仅是知识和觉性。关于具有身体：例如，所有上方的方向都是男性的头，所有下方的方向都是脚，天空是腹部，四个方向是手，行星和星星是毛发，须弥山是胸膛，山脉的连绵是骨骼，恒河等河流是脉络，森林是毛发和指甲，天界的天人和人类是背部，梵天是额头，正法是右眉，非法是左眉，死主是皱纹，太阳是右眼，月亮是左眼，风是呼吸，山石是牙齿，天女妙音是舌头，白天是睁眼，夜晚是闭眼，男性是右侧，女性是左侧，山间是手指，世间之人是右乳之间，出世间之人是左乳之间，两位天子是双膝。
English
The waves of unreal constructs are like the ocean, difficult to cross, making the water treasury of existence, how wondrous! Those secret ones among those who claim the Vedas to be pure, as just mentioned, imagine all the world as the nature of a single self, and believe that this self possesses nine special qualities that pervade everything. This is truly an unprecedented wave of imagination, churning at the peak of existence, thus accomplishing samsara. It is so unreasonable that it becomes a laughing matter for the wise, hence the term "wondrous." As Maitreya says, "Other dharmas also exist, and are also shown in what is to be known, what speaks of the exhaustion of obscurations, in that I consider it wondrous." Just like that. If we analyze this view in detail, those Brahmins who regard Brahma as a god and prioritize secret mantras, relying on scriptures such as the Wheel of Mindfulness, believe in a self that pervades all that is knowable like the sky, possessing nine special qualities: its essence is sentient, it has a body, it is pervasive, it is permanent, it is unique, it is the basis of arising and ceasing, it is not tainted by the faults and merits of sentient beings, it is not an object of mind, and it cannot be expressed in words. The first point is that although it appears as a body, its essence has no body, it is merely knowledge and awareness. Regarding having a body: for example, all the directions above are the head of a male, all the directions below are the feet, the sky is the belly, the four directions are the hands, the planets and stars are the hair, Mount Meru is the chest, the mountain ranges are the bones, the rivers such as the Ganges are the network of veins, the forests are the hair and nails, the gods and humans of the heavenly realm are the back, Brahma is the forehead, Dharma is the right eyebrow, non-Dharma is the left eyebrow, the Lord of Death is the frown, the sun is the right eye, the moon is the left eye, the winds are the breath, the mountains and rocks are the teeth, the goddess Saraswati is the tongue, daytime is opening the eyes, nighttime is closing the eyes, males are the right side, females are the left side, the spaces between the mountains are the fingers, worldly people are between the right breasts, transcendent people are between the left breasts, the two sons of the gods are the two knees.
Chinese
哦！塔嘎是自在。昼夜是腰下。感官是阴茎。众生之主是喜悦的自性。遍入是脚。各种颜色是血。因此，被称为遍及一切所知。常恒是：从开始到结束都存在，所以没有“从这里产生”或者“在这里毁灭”的说法。从忆念修习之轮中说：唯一、遍及一切、常恒，是梵天至上、不死之地。瑜伽士若能习惯，就不会再受生。如是说。唯一是：虽然在错觉中显现为许多生命，但认为一切都只有一个自我的体性。从《理智之火》中说：如同瓶子各不相同，但土地没有任何不同。同样，身体各不相同，但自我没有任何不同。如先前所说。是生灭之所依是：一切有情产生也是从自我的体性中产生，解脱也是解脱到自我的体性中。从先前说：各种存在都由此而生，如蚕的丝线。智者融入其中，就不会再受生。如是说。因此，没有比这更深奥的，没有更高的。从秘密语中说：没有什么比它更殊胜，没有什么比它更神圣，没有什么比它更微细，所以这些各种各样的事物都是一个原因。如是说。因此，虽然只有一个自我，但在错觉中显现为许多生命，就像造出一百个瓶子，就有那一百个瓶子的空间一样。那些错觉耗尽的人都融入那个伟大的自我中，因此没有“这是先前”或“这是之后”的区别。就像一个或两个等等瓶子破碎时，那些瓶子的空间融入大空中而没有区别一样。从那里面说：当瓶子等等破碎时，瓶子的空间等等，融入大空中，同样，生命也融入这个自我中。如是说。实际上，所知的自性是无灭的空性，那就是自我。现在习惯于什么也不想，死时身体坏灭，生命停止，但四大分解为四大之分。空的心与一切法的空性无别，因此识融入虚空而解脱，他们这样认为。
English
O! Tha-kar is the lord. Day and night are the lower waist. The senses are the penis. The lord of beings is the nature of joy. Pervader is the foot. All colors are blood. Therefore, it is said to pervade all that is knowable. Constant is: because it exists from beginning to end, there is no saying "it arose from here" or "it will perish here." From the Wheel of Learning Mindfulness, it says: The only one, all-pervading, constant, is the supreme Brahma, the place of immortality. If a yogi becomes accustomed to it, he will not take rebirth. Thus it is said. The only one is: although in delusion it appears as many lives, it is believed that all have only one self-nature. From the Blaze of Intellect, it says: Just as the pots are different, but the earth has no difference. Similarly, the bodies are different, but the self has no difference. As stated previously. Being the basis of arising and ceasing is: all sentient beings arise from the nature of the self, and liberation is also liberation into the nature of the self. From the former it says: Various existences are born from it, like the silk thread of a silkworm. The wise one merges into it, and will not take rebirth. Thus it is said. Therefore, there is nothing more profound than this, and there is nothing higher. From the Secret Word, it says: There is nothing more supreme than it, nothing more sacred than it, and nothing more subtle than it, so these various things are all one cause. Thus it is said. Therefore, although there is only one self, in delusion it appears as many lives, just as when a hundred pots are made, there are a hundred spaces of those pots. Those who have exhausted delusion merge into that great self, so there is no distinction of "this is earlier" or "this is later." Just as when one or two pots, etc., are broken, the spaces of those pots merge into the great space without distinction. From that it says: When pots, etc., are broken, the spaces of the pots, etc., merge into the great space, and likewise, life also merges into this self. Thus it is said. In reality, the nature of knowable things is indestructible emptiness, which is the self. Now, by being accustomed to not thinking about anything, at the time of death, the body decays and life ceases, but the four elements dissolve into the parts of the four elements. The empty mind is inseparable from the emptiness of all dharmas, so consciousness dissolves into the nature of space and is liberated, so they believe.