Tibetan
།སྡུག་བསྔལ་ཆུ་མཚོ་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་སྟེ། །བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་བཞིན། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་ཐོག་ཐ་མེད་པ་ལས། །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་ལས། །ཐར་པའི་མཆོག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །ཞི་བདེ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད། །རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལུས་རྫོགས་རྒ་ཤི་མེད། །སྒྲིབ་བྲལ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་ཕན་བདེའི་གནས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་གྱུར་པ་དེར། །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོག་ཅིང་མྱང་འདས་བདེ་བར་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །། བཅོ་བརྒྱད་པ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་བསམ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཐེག་གསུམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གསུམ་ལས། །འདིར་ནི་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་ལུགས་ ཤེས་པ་གཅེས། །ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང་། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཁང་ཡིན། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རབ་ཞི་སྤྲོས་མེད་བདག །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྲུབ་བསལ་འགྲོ་འོང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས། །བརྟགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རབ་དབྱེ་ན། །འདི་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་བདེན་བསླུ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལགས། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་འདི། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གཞི་རྩ་དངོས་མེད་པས། །མཁའ་འདྲ་སྟོང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་སྟེ། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་དྷ་དུ་ར་ཡི་སྣང་བ་བཞིན། ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་ལ་བདག་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་སོགས་གྲུབ་མེད་པས། །རང་བཞིན་དེ་ཡིན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །འོད་གསལ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་དེ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དམ་དང་། །ཐ་དད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བློ། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་ངོར་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་པ་གཅེས། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན། །རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་ཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་དཔེ། །ས་འོག་གཏེར་དང་བུམ་ནང་མར་མེ་དང་། །པད་ནང་སྐུ་འདྲར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ས་འོག་རིན་ཆེན་གཏེར། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་ ཕོངས་པ་ལྟར། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ལུས་ངག་སེམས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་སས་བསྒྲིབས་པས། །སྲིད་པའི་ཉེས་ཚོགས་དབུལ་བས་རྒྱུན་དུ་ཕོངས། །དེ་ལས་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་ཐབས་བསྟན་དེས་ཕྱུང་བས། །རང་བཞིན་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་བསྟན་པས། །ཇི་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་སྒྲོན་མེ་འོད་གསལ་ཡང་། །བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མི་མངོན་ལྟར། །སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་ན་ཡང་། །སྒྲིབ་པའི་བུམ་པས་བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཡོངས་མི་སྣང་། །དེ་ལས་བུམ་པ་བཅག་ན་སྣང་བ་ལྟར། །ས་རྣམས་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་བྲལ་བ་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་པད་ནང་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་། །པདྨས་གཏུམས་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་འདབ་སྟོང་
Chinese
无边无际的痛苦如海洋。 轮回就像燃烧的火坑。 没有安乐的时候，就像水桶的交替汲水。 一个接着一个，没有尽头。 有智慧的人因此生起了解脱的渴望。 从这样没有意义的轮回中。 解脱的至高境界是涅槃。 那是寂静、和平、清凉的甘露，无与伦比。 恒常、稳固、不变异，远离戏论。 功德自性圆满，没有衰老和死亡。 没有遮蔽，没有污垢，是利益和安乐的处所。 是众生的庇护和助伴， 有智慧的人为了到达那里而精进。 出自大乘窍诀教典《如意宝藏论》，思维轮回痛苦和涅槃安乐之品第十七。 第十八品，抉择实相之品。 如是思维所应思维圆满后， 应在相续中生起由禅修而生的智慧。 从三乘决定生起的三道中， 此处是趣入无上心要之义。 其中首先是了知实相最为重要。 虽然由于乘的不同而有多种相， 但决定的心要，真谛是无别的。 是诸佛的秘密宝库。 它的自性是光明智慧， 从无始以来就是寂静、无戏论的自性。 如虚空中的太阳一般，是任运成就、非造作的。 自性清净，本自存在。 显空无别，没有成立和破除，没有来和去。 胜义谛断绝了分别，超越了分别的境地。 因为超越了所观察的二谛，所以一切戏论寂灭。 真谛无别，没有成立和不成立。 在法界中，显空自性是无二的。 所以说，那个真谛也是无别的。 如果以名言二谛的方式来善加区分， 那么，如此这般，所有迷乱显现的轮回诸法， 因为不真实、是欺骗，所以是世俗谛。 深寂、光明、涅槃之法， 不变的自性，被称为胜义谛。 世俗谛，如此这般，各种各样的显现， 如幻术、水月、化身、影像一般。 这个没有自性的显现， 如果深入观察，因为没有真实的根基， 所以如虚空般空旷，断绝了相状。 如果不观察，则如令人愉悦的各种幻术。 习气是迷乱的所依
English
The suffering is like an endless ocean, immeasurable. Saṃsāra is like a pit of fire. There is no time for happiness, like the alternating drawing of water with buckets. One after another, without end. Wise people therefore develop a desire for liberation. From such a meaningless saṃsāra, the supreme state of liberation is nirvāṇa. It is the nectar of peace, tranquility, and coolness, unsurpassed. It is constant, stable, unchanging, and free from elaboration. Qualities are naturally complete, without aging or death. It is free from obscurations, without impurities, and is a place of benefit and happiness. It is the refuge and support of beings, Wise people strive to reach there. From the Great Vehicle's Instruction Treatise, "The Wish-Fulfilling Jewel Treasury," Chapter Seventeen: Thinking of Saṃsāra as Suffering and Nirvāṇa as Bliss. Chapter Eighteen: Establishing the Nature of Reality. Having thus completed the objects of thought, one should generate wisdom born of meditation in one's mind-stream. From the three paths that lead to definite emergence from the three vehicles, here we enter into the meaning of the supreme essence. Among these, first, it is most important to know the nature of reality. Although there are many aspects due to the different vehicles, the definitive essence, the truth, is inseparable. It is the secret treasury of the Buddhas. Its nature is clear light wisdom, from beginningless time it is the completely pacified, non-elaborate self. Like the sun in the sky, it is spontaneously accomplished, uncompounded. Since it is naturally pure and has always existed, appearance and emptiness are inseparable, there is no establishment or refutation, no coming or going. The conventional is completely cut off, transcending the realm of distinctions. Because it transcends the two truths that are examined, all elaboration is pacified. The true is inseparable, there is no establishment or non-establishment. In the sphere, appearance and emptiness are non-dual in nature. Therefore, that truth is also said to be inseparable. If one distinguishes well according to the manner of the two truths of convention, then, in this way, all the phenomena of saṃsāra, which are illusory appearances, because they are untrue and deceptive, are the conventional truth. The profound, peaceful, clear light dharma of nirvāṇa, the unchanging nature, is considered the ultimate truth. The conventional, in this way, these various appearances, are like illusion, a moon in water, an emanation, a reflection. This appearance, which has no nature, if examined deeply, because it has no real foundation, is empty like space, cutting off characteristics. If not examined, it is like various pleasing illusions. Habitual tendencies are the basis of delusion.
Chinese
从…中产生。 犹如曼陀罗花的显现。 如此这般，自性空且无我。 那即是它的实相之故。 所谓胜义谛，显现皆是世俗谛。 显现之时，生等无有成立。 自性即是那，真谛无有分别。 它的自性，本初即清净。 光明与胜义，二者不可分。 轮回涅槃，二者无别，真谛无有分别。 如此这般显现，然轮回未成立。 自性无有，那是法界的胜义谛。 没有可以区分彼此的法。 轮回涅槃无别，显示为平等性。 于此之外的邪分别念。 是对实相义极度愚昧。 于错觉前，如显现般有因果。 因此，知晓善恶取舍至关重要。 不变的胜义谛真性。 乃光明如来藏，任运成就。 空明觉性无别，是法性。 此即自性任运成就之坛城。 本来自性圆满，具有菩提心。 极清净，离戏论，远离一切偏袒。 深寂，法身与智慧无有分离。 此乃众生皆具之譬喻。 如地下之宝藏，瓶中之灯， 莲中佛像，智者应知晓。 犹如穷人地下之珍宝。 虽自身拥有却不知晓，如贫困。 任运成就之佛陀虽在自身， 然身语意，八识为土所遮蔽。 为有海之罪所困，常受贫穷。 因此，具天眼者见之。 指示取出宝藏之方法，从而取出。 如自性财富圆满具足。 圣者们开示此实相。 如实修持，从自身中获得佛陀。 二利圆满，转为如意宝。 犹如瓶中灯火虽光明， 然为瓶所遮蔽，外不见。 如来藏法身虽在自身中， 然为遮蔽之瓶所蔽，故完全不显现。 因此，如打破瓶子般显现。 何时远离诸地的遮蔽， 则世间之灯将普照。 犹如莲中虽有如来身， 然为莲花所盖，故外无显现。 如是能取所取之千瓣
English
Arising from… Like the appearance of a Datura flower. Thus, the nature is empty and selfless. That itself is its reality. What is called ultimate truth, all appearances are relative truth. At the very moment of appearance, there is no establishment of arising, etc. That is the nature, the truth is inseparable. Its nature is pure from the beginning. Luminosity and ultimate truth are inseparable. Samsara and Nirvana are non-dual, the truth is inseparable. Thus, although it appears, samsara is not established. There is no nature, that is the ultimate truth of the Dharmadhatu. There is no dharma to distinguish them separately. Samsara and Nirvana are shown to be inseparable, as equality. Thoughts that are different from this are wrong. They are utterly ignorant of the meaning of reality. In the face of delusion, there is cause and effect as it appears. Therefore, it is important to know what to accept and reject in terms of virtue and vice. The unchanging nature of ultimate truth Is the spontaneously accomplished luminosity, the Tathagatagarbha. The indivisibility of emptiness, clarity, and awareness is the nature of reality. This itself is the spontaneously accomplished mandala of nature. From the beginning, it is spontaneously perfect, possessing the essence of enlightenment. Completely pure, free from elaboration, free from all partiality. Profound and peaceful, the Dharmakaya and wisdom are inseparable. This itself is an example that all beings possess. Like a treasure under the ground, a lamp inside a vase, And an image inside a lotus, the wise should understand. Like a precious treasure under the ground for a poor person. Although one has it, one does not know it, like poverty. Although the spontaneously accomplished Buddha is within oneself, Body, speech, and mind, the eight consciousnesses are obscured by earth. Afflicted by the faults of existence, one is constantly impoverished. Therefore, one with divine eyes sees it. He shows the method of extracting the treasure, and it is extracted. Like the complete abundance of one's own wealth. The holy ones teach this reality. By practicing accordingly, one finds the Buddha within oneself. The perfection of both aims becomes a wish-fulfilling jewel. Just as the light of a lamp inside a vase is bright, But it is obscured by the vase and not visible outside. Although the Dharmakaya of essence abides within oneself, It is obscured by the obscuring vase, so it is not fully visible. Therefore, just as it appears when the vase is broken. When one is free from whatever obscurations of the grounds are, The lamp of the world will shine everywhere. Just as there is the body of the Tathagata inside a lotus, But it is covered by the lotus, so there is no external appearance. Likewise, the thousand petals of the apprehended and the apprehender