Tibetan
འུ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བུ་དེ་རྣམས་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟར་ཕྱིན་པ་ལས། ཚ་བོ་རྣམས་བཀྲེས་ཤིང་རིད་པ་མཐོང་ནས་ཤིང་ཐོག་གིས་གསོས་པས། སྤྲེའུ་བྱང་སེམས་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཐམས་ཅད་བྱི། རྐག་ལག་གས། མཇུག་མ་སྐྱ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ནས། སྤྲེའུ་རྣམས་མ་འཁྱོང་པར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེར་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམས་པས། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཁོང་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། ང་རང་གི་སྡོན་གྱི་ལས་ངན་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་པོ་ཊ་ལར་བྱོན་ནས་ཕྱག་བྱས་པས། འཕགས་པས་མཁྱེན་ནས་དགྱེས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང། སྤྲེའུས་སྔར་བཞིན་རྒྱས་པར་བསྙད་པས། འཕགས་བའི་ཞལ་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀས་བསྐྱང་གི དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ནི། རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕའི་རིགས་སུ་འགྱུར། གཅིག་ནི་མའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུས་མི་ངོམས་པ། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་དགའ་བ། མིག་དང་ལག་པ་བྱ་བྱེད་མང་ཞིང། ཅུང་ཟད་བྱད་བཞིན་མི་སྡུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི། ཤ་དམར་པོ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་དམར་པོ་འཐུང། ཚོང་དང་ ཁེ་སྤོགས་ལ་དགའ་བ། སྐད་རྒྱང་ཆེན་པོ་གཏོང་བ། མཛའ་བོ་དང་བདག་གི་བར་སེམས་པ་གཞན་གྱི་སྐོན་ཐོས་པ་ལ་དགའ་བ། གདོལ་པ་དང་ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་གསོལ་ལ་སྐྱོངས་ཤིག དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྐལ་འདི་ལ་གྱིས་གསུངས་ནས། ནས། གྲོ། སྲན་མ། སྲན་ཆུང། སོ་བ་ལ་སོགསཔ་རྣམས་གནང་ནས་འདི་རྣམས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དབུས་ཤིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག འབྲུ་སྨིན་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས། སྤྲེའུས་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཆས་པ་དང། འཕགས་པས་བྲག་སྲིན་མོ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པའི་བྱ་དགའ་ལས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཁ་བ་ཅན་དུ་གུ་ལང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་དུས་སུ་དབྱེ་བ་དང། ཡང་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཞལ་ཆབ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་དུ་སྟོར་བས། དུས་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཐོད་རྒལ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་དང། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཁ་བྱེ་བ་དང། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྐྱོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱ་ཡི། མཐར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་སྤྲེའུ་དེས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་དབུས་ཕྱོགས་ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་ལ་འབྲུ་སྣ་སྨིན་པ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། བཞེད་སྣ་དགུ་ཚང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ འབྲུ་ནས་ལྔ་བཏབ་སྟེ། དབྱར་གྱི་དུས་ནགས་མ་བྱ་ཚོགས་ཅན་དུ་ཚ་བོ་རྣམས་བསྐྱངས། སྟོན་ཀ་འབྲུ་བཏབ་སར་བལྟར་ཕྱིན་པས་འབྲུ་རྣམས་ཤིན་དུ་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས། དེར་སྤྲེལ་ཕྲུག་ཚ་བོ་རྣམ་བཀུག་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཁྱོད་རྣམས་ཁྱེར་ལ། ཨཱརྱ་པ་ལོས་ཟས་སྐལ་དུ་གནང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལས་གཅིག་ཟོ་དང། ཞེས་སྨྲས་པས། སྤྲེལ་ཕྲུག་བཞི་བརྒྱ་པོ་རྣམས་འདི་ལ་ལྟོས་ལས་ཟོ་དང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མིང་ཡང་ཡར་ལུང་ཟོ་དང་གྲགས་སོ། །ཡུལ་ལ་སྔ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་བར་དགོངས་ཏེ། བྱང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་གཡས་པའ་མཐིལ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ། དེའི་སྣ་ལ་ཁྱེའུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་ཡང་མིན། མི་ཡང་མིན་པའི་མཇུག་རྡུལ་ལུས་པོ་སྤུས་གང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཕྱིན་པས། དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་ལེགས་པོ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བྱས་པ་དང། སྤྲུལ་པའི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། ངས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང། དགེ་བ་བཅུ་བསྒྲུབས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བྱས་པ་དང། སྤྲེལ་ཕྲུག་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་དེ་རྣམས་ངེད་ལའང་སློབས་དང་ཟེར་ནས་སྤྲུལ་བའི་ཁྱེའུས་དེ་རྣམས་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བཤད་པས། །སྤྲེའུ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱེའུ་དེས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པས། སེམས་དང་ ཆོས་སུ་འདྲེས་ནས། ཆོས་ལ་རང་དགར་བྱར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་མི་རིགས་མི་མཐུན་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉིས་ཤུ། ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན། རུས་པ་ལྕེས་འགྱུར་ཚད། མིང་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་ཡོད་སྐད་ནའང། རུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་ལ་བསྡུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་ཆེ་བ་དང། རྗེའུ་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་བཙུན་པ་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་གཙང་བ་དང། དམངས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་མང་བ་དང། བཞི་པོ་དེ་རུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་པས། སྤྱིའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བཞི་ཡང་ཟེར་ལ། ཕྱིའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བཞི་ཡང་ཟེར་བ་ཡིན་སྐད། རྒྱ་དཀར་པོ་ལྷ་ནས་ཆད་པས་སམ་སྐྲྀ་ཏ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ། ལྷའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། རྒྱ་ནག་པོ་ཀླུ་ནས་ཆད་པས་ནཱ་ག་ཏྲི་ཏ་ཀླུའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། ཧོར་སྤྲེའུ་མ་ཡིན་ལས་ཆད་པས་ཨ་སུ་ཏྲི་ཏ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། བོད་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་ཆད་པས་ཨ་བ་པྲི་ཏི་ཏ་ཟུར་ཆག་གི་སྐད། འདྲེའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་ལ་རབ་གྱི་རུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། བོད་ཕམ་ཆེར་གྱི་རུས་གྱེས་པར་འདོད་པས་ནང་གི་རིགས་ཕྱི་མོ་བཞི་ཟེར། དེ་ལ་རུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ། རྗེའི་བྱོན་རབས། གསུམ་པ་རྗེའི་བྱོན་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྗེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་དབྱེ་ན་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་ཀྱང། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེ་དང། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེ་འདི་སྐད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། འདི་སྐད་དུ། ཁྱབ་གདལ་བཞི་སྙིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྗེར་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པ་དེར་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པས། ཆོས་སྐུ་དང། ལོངས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་སྐུ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེ་ལ། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུ་མོ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་སྐད་དུ། སྤྱི་ཕུད་ས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལམ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅུ་གཅིག་ཡོན་ཏན་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་དང། ས་འཛིན་ནི་བརྒྱ་བྱིན། བྱེ་བྲག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་སོའི་རྒྱལ་པོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་བཞི། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ ཀྱི་འོག་ཏུ། འོ་ཅག་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི། གདུང་རྒྱུད་བསྐོས་དང་གློ་བུར་གསུམ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། དང་པོ་རྗེ་མང་པོས་བཀུར་བ་ནས་གདུང་རབས་ལྔ་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་བྱོན་ནས། གསེར་གྱི་འཁོར་བསྒྱུར་ནས་གླིང་བཞི་ལ་མངའ་དབང་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང། དེ་ནས་མང་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཅེས་བྱ་བའི་རིང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང། དེ་ནས་གདུང་རབས་མང་ཞིག །རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ལའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་རིང་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དང། དེ་ནས་གདུང་རབས་མང་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་ཞེས་བྱ་བའི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་འོད་སྲིངས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དང དེ་ནས་གདུང་རབས་མང་ཞིག་ན། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་རུ་རྒྱ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྐུ་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དང། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོར་གང་གིས་ལས་ཅི་མཆད་པ་དང། ཐ་མ་གདུང་རབས་ཇི་ཙམ་ཐལ་ན་རྗེ་མང་པོས་བཀུར་གཉིས། ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས། དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །ལུགས་གཅིག་ཏུ་གདུང་རབས་འབུམ་དང། ལྔ་ཁྲི། སྟོང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་འདས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད། སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང། ས་ཡ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ འདས་པར་འདུལ་བ་ལས་བཤད། ས་ཡ་བདུན་ཁྱི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཉིས་ཤུ་རྩ་བདུན་འདས་པར་མངོན་པ་ལས་བཤད་ཟེར་ཏེ། འདི་དག་ལ་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཤཱཀྱའི་རིགས་རབ་ཏུ་བྱུང་པས་གདུང་ཆད་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་མཐུན་ནོ། །བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་ནི། གདུང་རྒྱུད་གློ་བུར་གཉིས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ། ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་བྱུང། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་ནག་གཙུག་ལག་རྒྱལ་པོ་དེ། མར་ཁུའི་གཞོང་བུས་བསྐོས་ཤིང་ལེགས་ཉེས་སྟོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། བདུད་རྩི་བུམ་པས་བསྐོས་ནས་མ་རིག་སེལ། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་བསྐོས་ཤིང་དབུལ་བ་སེལ། བྱང་ཕྱོགས་གེ་སར་དམག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ། དཔག་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྐོས་ཤིང་དགྲ་དཔུང་འདུལ། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་ལྔ་ཚིགས་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་གཟུཊ་ཅན་སྙིང་པོའི་སྲས་ཆུང་བ་སྟོབས་ཆུང་གི་སྲས་ལྔ་ཚིཊ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་བོད་རྣམས་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྣྲེལ་བའི་དུས་སུ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཟེར། དངོས་ནི་ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་པ་ནི་འཕགས་རྒྱལ་ན་གནས་ཏེ། འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བུ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང། དེའི་བུ་ཤར་པ་ལ་སྲས་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སེང་དང་དམག་བརྒྱ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མ་འཆམ་པས་ སྐྱབས་སེང་གི་བུ་ལྔ་དམག་བརྒྱ་པས་མ་ཐུབ་སྟེ། རྩིས་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དམ་པ་གཅིག་ལ་བུ་བཙས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཡང་ན་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་བྱེད། ཡང་ན་བརླག་པར་བྱེད་དོ་ཟེར། དེ་ནས་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་སྲས་གཅིག་བཙས་པ་དེ། མི་བྱ་ངང་པ་ལྟར་མས་ནས་འགེབས་པ། གཡུའི་སྨིན་མ་ཡོད་པ། ལག་པ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ། སོ་དུང་འཁོར་མ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྙན་དུ་གསོལ་བས། དེ་ལྟས་ངན་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་སོད་ཅིག་ཟེར་རོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་གྱིས་གསོད་མ་ཕོད་པར། ཟངས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་སྟེ་གཟེར་བཏབ་ནས་ཆུ་བོ་གདྒ་ལ་བསྐྱུར་བས། ཡངས་པ་ཅན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེད་ཟླ་བྱས། གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟས་བསྐྱལ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགོ་བཏུད། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ། ངའི་ཕ་མེས་གང་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པས་ལྟས་ངན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་བོར་བ་དེ། ངེད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་བུ་ཡིད་མ་དགའ་ནས་གངས་དབྲག་ཏུ་བྲོས་པས། ལྷ་རི་གྱང་མ་གྱང་མཐོའི་ཁར་བྱུང༌། དེ་ནས་བལྟས་ཕས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན། ཡུལ་ཡར་མོ་སྣ་བཞི། ལྷ་ཡར་ཤམ་པོ་བདེ་འབྱུང་མཐོང་ཁམས་ན། ཡུལ་ཡར་མོ་སྣ་བཞི། ལྷ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་བདེ་འབྱུང་མཐོང་ནས། དེར་བྱོན་པས་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོའི་ཁར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དམུ་སྐས་ལས་བངས་ནས་ཡར་ལུང་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་པས། གམ་ལྷའི་སྲས་དང། ཐོག་ལྷ་བོན་པོ་དང། སེ་སེན་པོ་དང། ཞང་ཞུང་བོན་པོ་དང། ཤེས་པ་མཁན་བཅུ་གཉིས་ཕྱུག
Chinese
猴子菩萨去看那些孩子们的情况。看到外甥们饥饿而消瘦，就用果实喂养他们。因此，猴子菩萨身上的毛都脱落了，手脚变白，尾巴也变灰了。猴子们无法承受，感到痛苦。他心想：这到底是怎么回事呢？这都是按照圣者和至尊母的教导修行而来的，他们是不会有错的。我自己的前世业障深重，还是向圣者禀告吧。于是，他以神通前往普陀山，顶礼膜拜。圣者知晓后非常高兴，问道：善男子，你安乐地来了吗？猴子像之前一样详细地禀告了情况。圣者说道：非常好，你的这些后代，我会用佛法和世俗两种方式来养育他们。你的这些后代会变成两种族类：一种变成父亲的族类，一种变成母亲的族类。变成父亲族类的那些人，信心和智慧广大，慈悲和精进广大，特别喜欢深奥的空性佛法，从小就对善根不知满足，喜欢广阔的胸怀，眼睛和手脚有很多事情要做，相貌稍微丑陋。这就是被称为大菩萨的族类。变成人族的那些人，吃红色的肉，喝红色的血，喜欢做生意和牟利，大声喧哗，喜欢听到朋友和自己之间他人的过失，会变成屠夫和食肉者的族类。供养和养育他们吧！给他们这些食物。于是，赐予了青稞、小麦、豆类、小豆、豌豆等，说道：把这些带到雪域的中心地带吧，谷物会成熟和繁盛的。说完，猴子就前往雪域。圣者加持了与岩罗刹女成家的赏赐，使金银铜铁等各种珍宝的矿脉涌现出来。在雪域，古浪等各种珍宝的矿藏应时开启。而且，从舌尖滴落一滴口水到雪域，因此，时时都有菩萨的化身出现。
English
The monkey Bodhisattva went to see how those children were doing. Seeing that the nephews were hungry and emaciated, he fed them with fruits. As a result, all the hair on the monkey Bodhisattva's body fell out, his hands and feet turned white, and his tail turned gray. The monkeys could not bear it and suffered. He thought: How did this happen? This all came about from practicing according to the teachings of the Noble One and the Supreme Mother, they cannot be mistaken. My own past karma is heavy, I should report to the Noble One. So, he went to Potala by magical power and prostrated. The Noble One knew and was very pleased, and asked: Son of good family, have you come in peace? The monkey reported the situation in detail as before. The Noble One said: Very good, I will raise these descendants of yours with both Dharma and worldly means. These descendants of yours will become two kinds of races: one will become the father's race, and one will become the mother's race. Those who become the father's race will have great faith and wisdom, great compassion and diligence, will be particularly fond of the profound Dharma of emptiness, will never be satisfied with the roots of virtue from a young age, will like a broad mind, will have many things to do with their eyes and hands, and will be slightly ugly in appearance. This will become the race called the Great Bodhisattva. Those who become the human race will eat red meat, drink red blood, like to do business and profit, make loud noises, like to hear the faults of others between friends and themselves, and will become the race of butchers and meat-eaters. Offer and raise them! Give them these foods. Then, he gave barley, wheat, beans, small beans, peas, etc., and said: Take these to the central region of the snowy land, and the grains will ripen and flourish. After saying this, the monkey went to the snowy land. The Noble One blessed the reward for marrying the rock ogress, causing the veins of gold, silver, copper, iron, and other precious treasures to emerge. In the snowy land, the mines of various precious treasures such as Gulang were opened in due season. Moreover, a drop of saliva fell from the tip of his tongue to the snowy land, and therefore, incarnations of Bodhisattvas appear from time to time.
Chinese
并且出现，所有奇妙的如意宝出现，所有方位的事务敞开，所有佛法和世俗的享受都将出现。最终，你们所有的后代都将以黄金为生。说完之后，菩萨猴子在雪域（西藏）的中心地带，选择了一个风景优美、谷物成熟的地方，依靠中心地带，具备九种条件，自然而然地产生所有功德，如同雪域（西藏）的心脏一般的地方， 种下了五种谷物。夏天的时候，他在鸟类众多的森林里照顾他的侄子们。秋天的时候，他去查看种谷物的地方，看到谷物长势非常茂盛。在那里，他召集了猴子侄子们，指着谷物说：“这些你们拿去吧，这是圣观世音（梵文：Ārya-pāla）赐予你们的食物。吃一个吧。”说完，四百只猴子幼崽说：“看着这个吃吧。”因此，名字也叫雅砻佐当。那是最早的村庄。这些是展示以世俗事物聚集的方式。现在考虑以佛法聚集的方式。菩萨观世音自在（梵文：Ārya-Avalokiteśvara）从右手的掌心发出一道光芒，在那光芒的末端，化现出一个具有相好庄严的童子，来到了雪域（西藏）那些既不是猴子也不是人，只有尾巴、身体长满毛发的众生之中。那些众生说：“你这美好的身体是怎么来的？”化现的童子说：“我舍弃了十不善业，行持了十善业，修持了六度波罗蜜（梵文：pāramitā）而来的。”猴子幼崽们说：“那么也教教我们吧。”于是化现的童子对他们宣讲了舍弃十不善业，行持十善业，修持六度波罗蜜（梵文：pāramitā）的佛法。猴子幼崽们也那样做了，所以身形变得非常圆满。就这样，化现的童子让他们遵守十善业的戒律，心与 佛法融为一体，可以随意修行佛法，这是非常大的恩德。而且，总的来说，在这个赡部洲（梵文：Jambudvīpa）上有三百六十种不同的民族，七百二十种不同的语言，身体的