Tibetan
་བྱུང། །དམ་ཆོས་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས། །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པའི་དུས། །བདེ་གཤེགས་གསེར་ཐུབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་བྱོན། །དམ་ཆོས་ལོ་གྲངས་ལྔ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ལོ་ཉིས་ཁྲི་ཐུབ་པའི་དུས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འའོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བྱུང། །དམ་ཆོས་ལོ་ནི་བདུན་ཁྲིའི་བར་དུ་སྤྱོད། །སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན། །དམ་ཆོས་ལོ་གྲངས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གནས། །ལྷག་མ་གནས་པའི་བར་བསྐལ་བཅུ་དགུ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་འབྱུང། །ཞེས་ པས། སངས་རྒྱས་རེའི་ཡུལ་དང། རིགས་དང། འོད་དང། ཡབ་དང། ཡུམ་དང། སྲས་དང། རིམ་གྲོ་པ་དང། ཤེས་རབ་ཅན་དང། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་གཉིས་དང། འཁོར་འདུས་པ་དང། ཚེ་ཆད་དང། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཚད་དང། སྐུ་གདུང་སྟེ། མཆོག་ཟུང་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་དོན། བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་ཅིང། ཁ་ཅིག་གིས་གདུང་སྨོས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། །འཁོར་འདུས་པ་ལའང་ཁ་ཅིག་ལ་མང་པོ་དང། སྐུ་གདུང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང། རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་གཉིས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྟོན་པ་འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །གདུང་ནི་གོའུ་ཏ་མའོ། །འོད་ནི་འདོམ་གང་ངོ་། །ཡབ་ནི་ཟས་གཙང་མའོ། །ཡུམ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྲས་ནི་སྒྲ་གཅལ་འཛིན་ནོ། །རིམ་གྲོ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཉེར་རྒྱལ་ལོ། །རྫུལ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་པད་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་སྣང་ངོ་། །སྐུ་གདུང་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་འཇིག སུམ་ཁྲིའུ་དུས་སུ་གསེར་ཐུབ། ཉིས་ཁྲེའི་དུས་སུ་འོད་སྲུང། བརྒྱ་པོའུ་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ལས་བཤད་དེ། གཟུངས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉེར་ལྡན་དུ། །ཀ་ར་བི་རིའི་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་བ་གཙུགས་ཏོར་མངའ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་ན་སུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཤིང་མཆོག་སྤུན་ཏའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་མེད་དུ། །ཤིང་མཆོག་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུབ་པ་འཁོར་བ་འཇིག་ནི་མཆོག་ལྡན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་ལྡན་དུ། །ཤྲཱི་ཤ་ཡི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འདྲེན་པ་གསེར་ཐུབ་གཙང་ལྡན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །ཚེ་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་དུ། །ཨུ་དུམ་ལྦཱ་རའི་དམར་མཆོག་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐྱོབ་པ་འོད་སྲུང་རྒྱལ་རིགས་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཚེ་ལོ་ཉིས་ཁྲིའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལྦཱ་ར་ཎཱ་སི་རུ། །ཤིང་མཆོག་སཱ་སའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་མགོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་རིགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ན་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཨ་ཤཱ་ཏ་ཡི་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མར་འགྲིབ་ཀྱི་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་འབྱུང་ངོ་། །བརྒྱད་ཁྲི་བས་སྔ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྐྱོ་ཤས་བྱུང་བས་ཆོས་དོན་དུ་མི་མཉེར་བས་སོ། །བརྒྱ་པ་བས་ཕྱི་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དུས། སེམས་ཅན། ཚེ། ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའོ། །དེ་ཡག་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རྩོད་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་དགེ་དུས་སུ་སྐྱེས་པ། ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་མན་ཆད། ལས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ནི་གཉེན་པོས་མི་ནོན་པའོ། །ཡར་འཕེལ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བ་ངང་གིས་མི་ཡོང་ཞིང། དངོས་པོ་རྣམས་འཕེལ་ནས་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་མོས་པ་ནི། །མིའི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་པའི་དུས་ན་འབྱུང་སྟེ། གོང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་བས་སྔ་བ་རུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་ཤགས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གི་ཐ་ཆུང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཞིང་འདྲ། །བདག་གི་ཡིད་ལ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་སྙམ་བགྱིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་འགྱུར། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཅི་འདྲར་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོན་ཅིག །ཁྱེར་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དག་བསྡོམས་པ་དང། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན་བསྡོམས། །ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚེར་གྱུར་ཏེ། །བདག་གི་དགེ་ལོང་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་མ་ལུས་རྙེད། །ཅེས་པ་ལ་སོཊ་པ་སྨྲས་ཏེ། །དེ་ནི་སྟོང་གི་ཐ་མ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཚེ་ཚད་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཞིང། བདག་གཉིས་དེ་ལྟར་མོས་པས་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་བོང་ ཅན་ན། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ། མི་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ། ས་ས་རྒྱས་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཁྲུ་གང་སོར་བདུན་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི། གོང་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་བས་ཕྱི་བར་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འབྱོན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འཇིན་རྟེན་འདི་ཆུང་འཇིག་པའི་ཚེ། །མཚོ་ནས་གསེར་གྱི་པདྨ་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་བསྐལ་པ་འདི་ནི་བཟང་པོའོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྙིག་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཡི་མིང། བསྐལ་པ་པདྨ་སྟོང་མཐོང་ཞེས་བཏགས་པ་ཡོད་དོ། །ངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ཚུལ། གསུམ་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བྱོན་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བགས་ཤིང། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེདྒེ་དེ་ལ་འཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཡག་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིས། ཐུགས་དང་པོ་ཁྱབ་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་རིན་ པོ་ཆེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མི་དོག་ཅིང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་ཉེ་བར་དུ་བསྐྱེད་པའམ། བར་དུ་འཁོར་བ་དང། མྱང་ཅན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་
Chinese
出现。 正法住世八万年。 众生寿命四万岁时， 名为金寂如来降世。 正法住世五千年。 众生寿命两万岁时， 名为光护如来出现。 正法行持七万年。 众生寿命百岁时， 释迦牟尼如来降世。 正法住世五百个年头。 剩余住世期间十九劫中， 将圆满显现直至毗卢遮那佛。 因此，每一位佛陀的国土、种姓、光芒、父亲、母亲、儿子、侍者、智慧者、神通者中的两位殊胜者、眷属集会、寿命长短、教法住世的时间、以及舍利，这些双胜各自列举的意义，阐述了十三项，有些人加上舍利，就是十四项。眷属集会中，有些有很多，舍利中，有些会增多，有些则聚成一体。现在以这位导师为例来说明，我，极喜王，出生的国土名为鹿野苑。种姓是王族。姓氏是乔达摩。光芒有一寻。父亲是净饭王。母亲是摩耶夫人。儿子是罗睺罗。侍者是阿难陀。智慧者中的佼佼者是舍利弗。神通者中的佼佼者是莲花所生。最初的集会有比丘一千二百五十人。寿命的长度是八十岁。正法住世五百年。五百年间，是相似正法。舍利会增多。如是说。又，寿命四万岁时，出现拘留孙佛，三万岁时，出现金寂佛，两万岁时，出现光护佛，百岁时，出现释迦牟尼佛。这是在《七佛经》中讲述的成佛方式。 出自《大陀罗尼经》： 毗婆尸佛是光辉的王族，在寿命八万岁时，于具足城中，在卡拉比拉树下现证圆满正觉。胜者拥有佛顶
English
appeared. The true Dharma will remain for eighty thousand years. When the lifespan of beings reaches forty thousand years, A Tathagata named Golden Stillness will appear in the world. The true Dharma will remain for five thousand years. When the lifespan of beings reaches twenty thousand years, A Sugata named Light Protector will appear. The true Dharma will be practiced for seventy thousand years. When the lifespan of beings becomes one hundred years, A Sugata, Shakyamuni, will appear. The true Dharma will remain for five hundred years. During the remaining period of nineteen kalpas, They will fully manifest up to Vairochana. Therefore, the land, lineage, light, father, mother, son, attendant, wise ones, the two supreme ones among the possessors of miraculous powers, the assembly of retinue, the length of life, the duration of the teachings, and the relics of each Buddha—the meaning of enumerating these pairs separately—are explained in thirteen items, and some add relics, making it fourteen. In the assembly of retinue, some have many, and in the relics, some will increase, while others will gather into one. Now, to illustrate with the example of this present teacher, the land where I, King of Supreme Joy, was born is called the Deer Park. The lineage is the royal lineage. The clan is Gautama. The light is one fathom. The father is Shuddhodana. The mother is Maya. The son is Rahula. The attendant is Ananda. The foremost among the wise is Shariputra. The foremost among the possessors of miraculous powers is Born from a Lotus. The first assembly had one thousand two hundred and fifty monks. The length of life is eighty years. The true Dharma will remain for five hundred years. For five hundred years, it will be the semblance of the true Dharma. The relics will increase. Thus it is said. Furthermore, when the lifespan is forty thousand years, Krakucchanda Buddha appears; when it is thirty thousand years, Kanakamuni Buddha appears; when it is twenty thousand years, Kashyapa Buddha appears; and when it is one hundred years, Shakyamuni Buddha appears. This is explained in the manner of attaining Buddhahood in the "Seven Buddhas Sutra." From the Great Dharani Sutra: Vipashyin Buddha is a glorious member of the royal lineage. When the lifespan is eighty thousand years, in the city of Bandhumati, under the Karavira tree, he manifests perfect enlightenment. The Victorious One possesses a crown jewel.
Chinese
具足神通者。寿命七万岁时，于苏卡城中，于胜妙昆提树下现前成佛。救护一切的胜者，是刹帝利种姓，具足智慧者。寿命六万岁时，于无等城中，于胜妙娑罗树下现前圆满成佛。能仁摧毁轮回者，是具足殊胜的婆罗门种姓。寿命四万岁时，于庄严城中，于吉祥树下现前成佛。导师金能仁具足清净，是婆罗门种姓。寿命三万岁时，于安乐城中，于乌昙跋罗的赤色胜妙树下现前圆满成佛。救护者光护，刹帝利种姓，具足无上功德者。寿命二万岁时，于瓦拉纳西城中，于胜妙娑娑树下现前圆满成佛。众生怙主释迦能仁，刹帝利种姓，具足精进者。寿命百岁时，于迦毗罗卫城中，于阿输迦树下现前成佛。如是说。 又，诸佛千尊出现，有从时势衰减的八万岁到百岁之间出现的情况。不会早于八万岁出现，因为生起厌离心，不勤奋于佛法之故。不会晚于百岁出现，因为五浊兴盛之故。何为五浊？即：时浊，众生浊，寿浊，业浊，烦恼浊。其中，时浊即是争斗。众生浊即是生于善时。寿浊即是寿命低于百岁。业浊即是行持十不善业。烦恼浊即是无法以对治力压制。不会向上增长，因为不善不会自然而来，且事物增长后不会生起厌离心之故。那么，佛陀的意乐是，在人的寿命能够达到无量岁的时候出现。如果说，上面说的不会早于八万岁出现成佛相违，那么，这是真实的。这是因为胜解增上的愿力所致，不可思议。在《秘密不可思议经》中，千之最小者，智慧无边者说道：诸佛法如同虚空般相同，我的心中想着众生没有穷尽。
English
Endowed with miraculous powers. At the time when the lifespan is seventy thousand years, in the city of Suka, he will manifest enlightenment under the supreme Kunti tree. The savior of all victors, of the Kshatriya caste, is endowed with wisdom. At the time when the lifespan is sixty thousand years, in the city of Matchless, he will manifest perfect enlightenment under the supreme Sala tree. The Thubpa who destroys samsara is of the supreme Brahman caste. At the time when the lifespan is forty thousand years, in the city of Beautiful, he will manifest enlightenment under the Shri Sha tree. The guide, Golden Thubpa, is pure and of the Brahman caste. At the time when the lifespan is thirty thousand years, in the city of Blissful, he will manifest perfect enlightenment under the Udumbara's red supreme tree. The protector, Light Protector, of the Kshatriya caste, is endowed with unsurpassed qualities. At the time when the lifespan is twenty thousand years, in the city of Varanasi, he will manifest perfect enlightenment under the supreme Sasa tree. The protector of beings, Shakya Thubpa, of the Kshatriya caste, is endowed with diligence. At the time when the lifespan is one hundred years, in the city of Serkya, he will manifest enlightenment under the Ashata tree. Thus it is said. Moreover, the thousand Buddhas appear, and there are cases where they appear from the declining period of eighty thousand years to one hundred years. They will not appear earlier than eighty thousand years, because of the arising of weariness and the lack of diligence in the Dharma. They will not appear later than one hundred years, because of the flourishing of the five degenerations. What are the five degenerations? They are: the degeneration of time, the degeneration of beings, the degeneration of lifespan, the degeneration of deeds, and the degeneration of afflictions. Among them, the degeneration of time is strife. The degeneration of beings is being born in a virtuous time. The degeneration of lifespan is a lifespan of less than one hundred years. The degeneration of deeds is engaging in the ten non-virtuous deeds. The degeneration of afflictions is the inability to suppress them with antidotes. They will not increase upwards, because non-virtue will not come naturally, and weariness will not arise after things have increased. Then, the Buddha's intention is to appear when people's lifespan can reach immeasurable years. If it is said that the above statement that Buddhas will not appear earlier than eighty thousand years contradicts this, then that is true. This is because of the power of the aspiration of increasing understanding, which is inconceivable. In the Sutra of Secret Inconceivability, the smallest of a thousand, the one with infinite wisdom, said: These Buddha Dharmas are like the sky and are the same. In my mind, I think that beings are inexhaustible.