Tibetan
ལ་སྣང་སྟེ། ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཉི་མ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཚོན་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དང༌། པད་མ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། པད་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ༑ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་འདི་ལ་གང་གོམས་པ། །དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ། །འདི་ལ་གོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་པས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྨིན་པའི་ཐིག་ལེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའི་དབུས་ན། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཕྱེད་སྐུ་དང༌། རང་རྐྱང་དང༌། ཡབ་ཡུམ་དང༌། རིགས་ལྔ་དང༌། ཚོམ་བུ་དང༌། ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཉམས་ཟད་དུ་ཉེ་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སྟེ་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ། འདིར་སྐུར་སྨིན་པས་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ། ཤེས་རབ་སྐུར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་འདི་དག་རྩའི་ནང་གདངས་ཕྱིར་སྣང་བ་སྟེ། རིགས་བསྡུ་ན་ནང་དབྱིངས་ལ་ངོ་བོ་སྐུའི་ཐིག་ལེ། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཐུགས་རྗེ་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང༌། དབྱིངས་སྣང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ། མཚོན་ཆ་དང༌། པད་མ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང༌། དྲ་བ་རིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལ་○ཕནི་སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང༌། ཕྱེད་སྐུ་དང༌། རང་རྐྱང་དང༌། ཟུང་འབྲེལ་དང༌། རིགས་ལྔའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཚོམ་བུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་དྲུག་ནི་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས། །སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག །བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྡུད། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ལེའི་གནས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ནི། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན། །རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ན། །སྟོང་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན། །སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ན། །འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུང་ཁང་ན། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ན་ཡང༌། །རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན། །སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྙིང་ནང་གི་འོད་གདངས་ནང་གི་རྩ་དང༌། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། རིག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང༌། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་དང༌། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རིག་པ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང༌། རྩལ་དུ་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་བྱུང་ངོ༌། །སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ༌། །འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། །དངོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཁྱབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དེ་ཉིད་ལས། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ཐོན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བརྟན་○ཕཔའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིག་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གནད་གཟིར་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་དབྱེ་ན་ཆ་ཚང་དུ་ཡོད་དེ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་རྒྱ་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་དེ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སེང་གེ་དར་○ཕམ་དང་འདྲ་བའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བློའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རིག་པ་རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ན་ལྡིང་བ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །འོད་སྣང་དང་རིག་གདངས་སོ་སོར་དྭངས་ཕྱེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པས་མེ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་དྭངས་ལས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་རབ་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་རླུང་ལྟ་བུའོ། །རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐི་བྱ་ལྟ་བུའོ། །ངང་དྭངས་ལྷུན་ཆགས་པར་གནས་ཆ་ཆེ་བས་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །རང་སྣང་གི་འོད་གསལ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པའོ། །ཉམས་དང་ངང་དྭངས་ཕྱལ་ཡས་པ་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་དྭངས་ལ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལ་ལྟ་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་མི་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རིག་པའི་ངང་དྭངས་དང་ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་ཉམས་རྟོགས་དང་ཤེས་རབ་ཆུ་བུར་ལྟར་རྡོལ་བས་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོན་མ་བཞི་གནད་དུ་གཅུན་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་འབྱུང༌། །ཁྱབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིས། །ལྔ་ལྔའི་ཟུང་ལས་སྐུར་སྣང་བའོ། །མིག་ལས་རླུང་གཉིས་གཟུང་དང་འཛིན། །གཡས་པ་གཟུང་བས་སྣང་བ་སྤེལ། །གཡོན་པ་འཛིན་པས་ཁ་དོག་རྫོགས། །རྣ་བ་ཁྱབ་དང་འཇུག་རླུང་ལས། །གཡས་པ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་ཉམས་སྟོན། །གཡོན་པ་འཇུག་པ་རླུང་གི་ལས། །གང་དང་གང་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་ཁྱབ་པར་རྫོགས་པའི་རླུང༌། །ཕྲ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ལས། །རིག་པའི་སྐུ་ཡང་འཛིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་སྔོ་བསངས་རྫི་མེད་ལ། །འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང༌། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ཡིས་མཐོང་བ་ནི། །གོམས་དང་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ། །གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཀྱི་ལམ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་པས། སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འདིར་སྐབས་བསྡུ་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དབྱེ་ན། མཚན་ཉིད། ཡུལ་རྟེན། ཁྱད་པར་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོན་ཞིང་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱིར་ན་སྣང་བ་སྟོན་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་མ་བུར་སྦྲེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །རང་གདངས་གསལ་བས་འོད་ལུས་ལ། །རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་བྱེད། །རྟོག་བཅས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞི་མ་འཛིན། །ཅེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞིའི་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁྱབ་པས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ། །འབྱུང་བ་བཞི་བདག་བྱེད་པར་གནས། །འཛིན་འཇུག་མཆེད་དང་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱིའི་གདངས་ལས་ནང་ཤར་བློའི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསལ་བ་ཚིག་འཇུག་གཞི་མ་སྡུད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེག །སྨིན་བྱེད་འཁོར་འདས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཞི་སྣང་དབང་པོ་ལ་ཤར་བ་དེ་གནས་སྐབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ཆེ་བ་སྟེ། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ༑ ༑ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུབ་གྲུབ་གསལ། །ཅེས་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླུམ་ཁྲིགས་དམར་གསལ་དུ་མིག་ན་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ། །དམར་དྭངས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད། །སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་གྱི་འོད་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ལྔ་མིག་ཟུར་གཉིས་ལས་རང་གསལ་དུ་འབྱུང་བས་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཐིང་ག་རང་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཟུར་གཉིས་ཆ་ལས་སྐུ་གཉིས་འཛིན། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤེས་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང་མཚུངས། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྟོན། །འོད་ཀྱི་གཏིང་གདངས་བཀྲག་ཀྱང་སྟོན། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་འདུན་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ཟད་སར་རང་བཞིན་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་འཕྲང་ལས་བརྒལ
Chinese
显现，发出五种颜色的光芒，像太阳一样。对此反复练习，智慧的法界显现出如枪尖的形状，三叉戟，五叉戟，各种武器的形状，堆叠的佛塔，巨大的佛塔，莲花，各种花朵，千瓣莲花的景象，这是接近于经验增长的景象达到顶峰。第三个是觉性成熟的明点，正如经文所说：觉性成熟的明点具足轮廓，自明显现的圆形，对此加以练习，将能见到大清净的景象。这些明点的外形是圆形的，对此加以练习，瑜伽士将获得果位。因此，执持相状的觉性成熟的明点，在圆形的正中央，将能见到大清净的景象，半身像，单身像，父母像，五部佛，群像，以及巨大的群像，这接近于经验的终结。明点的总形状是圆形的，通过练习，可以运用到法性穷尽的境界。执持相状的智慧的内在法界有五部佛，在此成熟为身，因此称为觉性成熟为身之时，也称为智慧成熟为身。这些明点是从脉的内部显现出来的，如果归纳起来，内在法界有本体是身的明点，自性是光的明点，以及大悲是光的明点，这三个是进入的明点，以及法界显现的明点部分，武器，莲花，佛塔，网状图案，智慧的城堡等，○ཕ是出生的五个明点，半身像，单身像，双运像，以及五部佛的眷属，每一个都有五个，也就是群像，以及圆满的坛城，巨大的群像的景象，以及六个是安立的六个明点，如《Thal Gyur》中所说：在脉的内部有明点，进入的三种明点，种下轮回和涅槃相连的种子，出生的五个明点，安立瑜伽经验的坛城，安立的六个明点，将多种法性汇集为一体，依靠这个和那个，一切法皆是平等的自性。如是。明点
English
appear, radiating five colors, like the sun. By repeatedly practicing this, the appearance of the wisdom realm, such as the shape of a spear tip, a trident, a five-pronged spear, the shape of various weapons, stacked stupas, a large stupa, a lotus, various flowers, and the vision of a thousand-petaled lotus, this is close to the experience of growth reaching its peak. The third is the bindu of ripening awareness, as it says in the text: The bindu of ripening awareness is complete with contours, whoever becomes accustomed to this self-luminous sphere, will see the appearance of great purity. The outer shape of these bindus is round. If one becomes accustomed to this, the yogi will attain the fruit. Therefore, the bindu of ripening awareness, which holds characteristics, in the very center of the round shape, one will see the appearance of great purity, half-body images, single images, father-mother images, the five families, groups, and large groups, which is close to the end of experience. The general shape of the bindu is round, and through practice, it can be applied to the exhaustion of the nature of reality. The inner realm of wisdom, which holds characteristics, has the five families. Here, it ripens into the body, so it is called the time when awareness ripens into the body. It is also called wisdom ripening into the body. These bindus are the outward appearance of the inner resonance of the channels. If classified, the inner realm has the bindu of essence as the body, the bindu of nature as light, and the bindu of compassion as rays, these three are the entering bindus, as well as the part of the bindu of realm appearance, weapons, lotuses, stupas, net patterns, the wisdom castle, etc. ○ཕ are the five bindus of birth, half-body images, single images, union images, and the retinue of the five families, each with five, which are groups, and the complete mandala, the vision of large groups, and six are called the six bindus of arrangement, as it says in the Thal Gyur: In the channels there are bindus, the three entering bindus, plant the seeds connecting samsara and nirvana, the five bindus of birth, establish the mandala of yogic experience, the six bindus of arrangement, gather various dharmata into one taste, relying on this and that, all dharmas are the nature of equality. Thus it is. Bindu
Chinese
其处为：自生经云：唉玛，佛陀明点，经中广说，一切有情之心识，乃为清净身之明点处，一切有情之脉，乃为空性表征之明点处，一切有情之明晶，乃为空明炽燃之明点处，一切有情之白脉，乃为道之善妙明点处，一切有情之空道，乃为光明无二之明点处，一切有情之脊椎，乃为无聚无离之明点处，一切有情之螺室，乃为智慧音声之明点处，一切有情之眼中，乃为清净光之明点处，一切有情之境中，乃为显现种种之明点处，如是于一切有情，以无别之方式而存在。如是说。又，若细分心脏内之光音中之脉，与外在虚空中所显现者，则如是存在。第五，广说觉性之自性，分二：关联之遮止，与觉性自体之广说。初者，以虚空有觉性故，其光为金刚链，功德身为，身之游舞为智慧，智慧之庄严为光，光之顶端生出光芒，自生经云：其亦真实觉性存在于金刚链中，事物虽无如是觉性，然于显现之力量中则如是生出，由其功德而生出身，由身之游舞而生出智慧，由智慧之庄严而生出光，由光之顶端而生出光芒。如是说。二者分二，日月和合经云：觉性有二，所依之觉性与，体性所执之觉性。初者，所依之觉性者，乃为真实自生之智慧，由光金刚链之显现中分出十五种差别者。二者，体性所执之觉性者，乃为五智之自性，三身之自性，虚空任运成就之佛陀，于轮涅一切无增无减而遍布者。又，其经云：所依之觉性者，乃为显现为金刚链之大觉性，如悬挂之水灯