Tibetan
ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་དངོས་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་བརྙེས་པའོ། །སྐུའི་སྣང་བའི་དྲུག་ཤར་བས་འོད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་དངོས་ཀྱི་དྲུག་ཤར་བས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསུང་གི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་སྒྲ་དབྱངས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་དངོས་ཀྱི་དྲུག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བའི་དྲུག་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་དབང་གི་ལྷ་ངོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གདུལ་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་བས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །སེམས་སྦྱང་བའི་དྲུག་གིས་རྩ་བ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཞི་བའི་དྲུག་གིས་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲུག་གིས་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པའི་དྲུག་གིས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །སེམས་ལས་འདས་པའི་དྲུག་གིས་ཤེས་བྱེད་དང་འདུ་འཕྲོ་དག་སྟེ་མི་ལྡོག་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མོས་པའི་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱེ་ན་མོས་པའི་བཞི་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དུ་འབྱུང་བ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་འཇུག་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམ་བྱ་དག་པའི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྒྱུར་གཞིའི་དོན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་○ཕསུ་དག་པ་དང༌། མྱོང་བྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིག་○བབྱེད་དག་པའི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་པ་མདོ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚན་པ་གསུམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་དག་པའི་མངོན་ཤེས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་སྦྱར་བས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོའི་གཞི་གལ་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་གནས་ངེས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ༑ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། བསྐང་ཐབས། བསྲུང་ཐབས་ དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོའི་དཔུང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཅེས་སོ༑ ༑ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔགས་སྤྱྀའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་དུ་བླང་བ། མི་སྤང་བ། སྤྱད་པར་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྔའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། བསྒྲུབ་པ། ཐུན་མོང་བ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་བདུན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ི་དབང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་སྦྱར་བས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོའི་གཞི་གལ་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞིའི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་གནས་ངེས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས། འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ༑ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། རྟེན། ཕན་ཡོན། ཉེས་དམིགས། བསྐང་ཐབས། བསྲུང་ཐབས་ དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོའི་དཔུང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཅེས་སོ༑ ༑ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྔགས་སྤྱྀའི་ལུགས་ཀྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ། དང་དུ་བླང་བ། མི་སྤང་བ། སྤྱད་པར་བྱ་བ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྔ་ལྔའོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན། ལྟ་བ། སྤྱོད་པ། བསྒྲུབ་པ། ཐུན་མོང་བ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང་བདུན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང༌། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས", "chinese_translation": "也从灌顶而生。 这样，与地相结合，地的功德有二千三百六十，智慧的作用有六百六十，法的类别有三千一百二十，这些是金刚持地的现证的幻化之大差别。 这些是安立灌顶之相，是密咒金刚乘之法的第一道重要基础。 在胜乘宝藏中说：使基础之义成熟的是灌顶之安立，即第六层楼。 如此，在很好地讲述了灌顶之门后，其处所决定是誓言，因此，宣说它，对于进入无上密咒之门的所有人来说，誓言唯是重要的，因此，在此要确定者有三：总的宣说誓言之自性，分别解说身语意之誓言，殊胜地宣说无上之誓言。 第一，有誓言之体性、词义、分类、所依、利益、过患、补救方法、守护方法等八个方面。 第一，体性是，以咒的律仪约束相续的对治力，即不超越所立之誓。 誓言胜续》中说： 誓，名为系缚，金刚难以超越，是恒常的守护。 词义是，彼经中说： 一般来说，誓言，是指自心没有欺骗，远离各种虚伪。 分类，按照咒一般的规矩，有根本和支分之誓言两种。 其中，根本是身语意三者。 支分有二十五种，即在应知、应取、不应舍、应行、应修等各方面各有五种。 在此，以差别来分，有见、行、修、共同、特殊的身语意、支分、要义决定的誓言等七种。 自显中说： 十万部中所说的誓言等，简略地宣说，好好地记在心里。 也就是简略地宣说如下： 证悟之因的见之誓言，行持相续之誓言，", "english_translation": "arises from the empowerment. Thus, when combined with earth, the qualities of earth are two thousand three hundred and sixty, the functions of wisdom are six hundred and sixty, and the categories of Dharma are three thousand one hundred and twenty. These are the great distinctions of the manifestations of the direct perception of Vajradhara's earth. These are the establishment of the aspects of empowerment, and they are the very important foundation of the first gate of the Dharma of Secret Mantra Vajrayana. In the Treasury of the Supreme Vehicle, it says: \"That which ripens the meaning of the ground is the establishment of empowerment, which is the sixth story.\" Thus, after having well spoken of the gate of empowerment, its fixed place is samaya. Therefore, explaining it is important for all who enter the gate of the unsurpassed secret mantra, because samaya alone is important. Therefore, there are three things to be determined here: the general explanation of the nature of samaya, the specific explanation of the samayas of body, speech, and mind, and the supreme explanation of the unsurpassed samaya. The first has eight aspects: the nature of samaya, its etymology, its divisions, its basis, its benefits, its faults, its methods of restoration, and its methods of protection. First, the nature is that the power of the antidote that binds the continuum with the vows of mantra does not go beyond what has been vowed. The Supreme Tantra of Samaya says: \"Samaya is called binding; the vajra is difficult to transgress, it is the constant guardian.\" The etymology is: It says in that same text: \"In general, samaya is that the mind itself is without deceit and is free from all hypocrisy.\" The divisions are, according to the general system of mantras, two types of samaya: root and branch. The root is the three: body, speech, and mind. The branches are twenty-five, five each for what is to be known, what is to be accepted, what is not to be abandoned, what is to be practiced, and what is to be accomplished. Here, dividing by distinctions, there are seven: the samayas of view, conduct, accomplishment, common, special body, speech, and mind, branch, and essential points. In Rangshar it says: \"The samayas spoken of in the Hundred Thousand Sections, briefly explained, hold well in your mind. That is, briefly explained, it is like this: the samaya of view, which is the cause of realization; the samaya of conduct, which is the continuum;", "seed_syllables_and_mantras": [] }, { "original_tibetan": "།བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཐུན་མོང་སྤྱྀ་ཡི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས", "chinese_translation": "修持总体的誓言，共同一般的誓言，身语意的誓言，支分数量的誓言，要义决定的誓言。 对于此", "english_translation": "the samaya of general accomplishment; the samaya of common generality; the samaya of body, speech, and mind; the samaya of the number of branches; and the samaya of essential points. To that,", "seed_syllables_and_mantras": [] } ] ============================================================ོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཆེད་ལྕམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལྕམ་ལ་བཞིར་ངེས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན། །སྤྱི་དང་ཉེ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྟན་པར་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཆེད་དོ། །ཆོས་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་མཆེད་དོ། །བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མར་མེ་གཅིག་བུམ་པ་གཅིག་གིས་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བ་རྣམས་ནྀ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་བདུན་○ཕའགྱུར་གྱིས་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བ་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དང༌། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་འདྲེན་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དབང་གི་སློབ་དཔོན་དང༌། གདམས་ངག་འབོགས་པ་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དོན་བཞི་སྟེ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང༌། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མི་ཤེས་ཤེས་པར་འགྲོལ་ཕྱིར་སློབ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་དཔོན། །སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་ཉན་པས་སློབ། །མན་ངག་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་མ། །དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་དཔོན་སློབ་ནི། །ཡང་དག་ས་ལ་མཉམ་པོར་གནས། །དམ་ཚིག་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །བསམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གང་གནས་པ། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རང་ཤར་ལས། ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཚེད། །འོ་དོད་འབོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དཔོན་གྱིས
Chinese
从灌顶而生。之后，身语意之业显现的六种神通显现，圆满了所有佛陀的智慧。由于清净见到实物的六神通显现，见到了所有佛陀的身，自己也获得了。由于身的显现的六神通显现，行于无边光蕴。由于语实物的六神通显现，行于六十语调。由于语的显现的六神通，行于多种音声。由于意实物的六神通，行于所有三摩地。由于意的显现的六神通，了知他人之心。如是三十者，是从了知三十二灌顶本尊而生。之后，清净法性之见的六神通显现，此时安住于无别法性之意。调伏心的六神通显现，了知心之自性。心的清净之六神通，了知根本。心的寂静之六神通，了知无心之体性。心的清净之六神通，了知不变。心之不退转之六神通，了知三界无名。心的超越之六神通，了知能知与相合清净，证悟不退转。如是三十者，是从了知灌顶之种种幻化差别而生。如是清净见之百八十神通，是从唯有信解之见而生。若再分，则信解之四有四十五，成为五之功德，是从获得有戏论之灌顶而生。依此推演，听闻清净之神通也变成一百八十，对此也如前一样进入四智之功德。这些是从无戏论之灌顶而生。当思清净之一百八十，是从了知所诠之义而生，耶谢○ཕ苏达巴等。能感受清净之一百八十，是从了知决断之自性而生。觉○བ知清净之一百八十，是从了知经部而生，此三类是从极无戏论之灌顶而生。法清净之百八十神通，是极无戏论的。