Tibetan
ས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང༌། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐ་སྙད་འགལ་བའི་རྨོངས་པ་དག་གིས་འདོད་པ་དང་འདྲེས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དམ་པས་མ་བརྒྱན་ལ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གཉིས། གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སེམས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བར་འདོད་དེ། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ། །ཕྱི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་དེ་དང༌། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཙམ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཚུར་རྫས་འགལ་བ་དང༌། རང་གཞན་འགྲོ་འདུག་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སྣང་ཡུལ་དང༌། སྣང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་འཇོག་ན་ཕྱི་ནང་དང༌། སྣང་སེམས་དང༌། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང༌། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱི་མཆོངས་ཝ་མཆོངས་ཕྱམ་གཅིག་པས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དང༌། ལམ་དང༌། དག་མ་དག་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དོན་དམ་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པའང་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ཁ་ཅིག་གམ་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་སྡེ་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་གསུངས་ཏེ། རྩལ་དང་རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་གིའང་གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུའོ། །རོལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བའི་དུས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྩལ་དང༌། རོལ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ལ༑ སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་དུས། རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པས། རོལ་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ནས། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ཀྱང༌། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ནས་ཡངས་པ་དང༌། ཞིབ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མར་བྱར་ཡོད་པས་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེང་སང་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཙམ་མོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་མོ་འཆོར། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་མེད་ལ་སྣང་བར་རྟོགས་པས། བདེན་པར་ཞེན་པའི་བློས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བཞད་བགད་དུ་མཐོང་བས། སྤང་བླང་དང་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད
Chinese
三界众生身语意三者，皆为普作我之身语意所造。所有显现世间器情所摄的一切，皆于如实不作之法性中，为普作我之身语意所造。如是。此时，应断除以词句相违之愚昧，与贪欲相混杂。有些未以殊胜闻法庄严者，妄言道：外在显现的种种现象，乃是菩提心，自己的心也如是显现。此处所说于菩提心之界中，体性为一，两者有如天地般差别巨大。那些愚昧者认为菩提心即是自心，而此处则认为是从菩提心之自性中，显现执著为我的作用。显现之时，仅仅是作用的游舞，内外皆无，显明之显现，心与非心之外无有成立之法，乃是具法，缘起显现，仅是依缘而显现。这些外在的种种现象，是无根的错觉显现，是未曾存在过的空性，与心性空性二者，仅是无有差别而已。我们所说的内外所摄的一切法，皆是同味菩提心，虽从法性之分无有差别而说，但并不认为显现之名言者与自心为一，因为彼此本体相违，自他往来与有无之随行与不随行之关系不成立，显现之境与显现之相各异的自性等诸多法的差别决定了这一点。应了知与愚昧者之观点毫无相同之处。总的来说，若要安立名言，内外、显现与心、迷惑与非迷惑、轮回与涅槃等等，于世俗谛中进行区分，乃是诸法之规律。若按照那些愚昧者的观点，狗跳狐跳都一样，因此对此无法安立名言、道、清净与不清净。胜义自性中任何事物皆不成立，因此认为一切皆是心也是错误的。因为有些唯识宗的实有论者，或者是一些外道装扮者，持有这样的观点，所以不应依赖这种观点。
English
All sentient beings of the three realms, their body, speech, and mind, are created by the body, speech, and mind of the All-Creating Self. All that is contained within the appearances and existence, the vessel and essence, is created by the body, speech, and mind of the All-Creating Self, within the unaltered nature of reality. Thus it is. At this time, one should abandon the confusion of contradictory terms mixed with desire. Some who speak rashly without being adorned by excellent learning say that these diverse outer appearances are the mind of enlightenment, and that one's own mind appears as such. Here, the two teachings that state the essence is one within the expanse of the mind of enlightenment are as different as heaven and earth. Those ignorant ones consider the mind of enlightenment to be their own mind, while here it is considered to arise from the power of grasping at self within the nature of the mind of enlightenment. From the very moment of arising, it is merely a play of power. The clear appearance, which is nowhere to be found inside or outside, is a phenomenon that is not established apart from mind and is merely an appearance arising from dependent origination. These diverse outer appearances are illusory appearances without basis, the emptiness that has never existed, and the emptiness of mind itself are merely inseparable. We say that all phenomena encompassed by inner and outer are of one taste, the mind of enlightenment. Although we speak from the perspective of the undifferentiated nature of reality, we do not consider the nominal appearances and one's own mind to be the same, because their substances are contradictory, the relationship of following or not following the coming and going, existence and non-existence of self and other is not established, and the differences in the nature of the object of appearance and the appearance itself, and so on, clearly distinguish them. It should be understood that there is no similarity with the views of the ignorant. In general, if we are to establish terms, distinguishing between inner and outer, appearance and mind, delusion and non-delusion, samsara and nirvana, and so on, in relative truth is the way of all phenomena. If we follow the views of those ignorant ones, the jumping of a dog and the jumping of a fox are the same, so there is no way to establish terms, path, purity, or impurity. Since nothing is established in ultimate reality, it is also a mistake to consider everything to be mind. Because some Mind-Only realists or some who wear the garb of non-Buddhists hold such views, one should not rely on this view.
Chinese
与您的意愿不一致，一切都从菩提心产生。」「从那力量中显现出游舞，因此这样说。将力量、游舞和菩提心这三者进行区分，是为了确定诸法。菩提心在任何地方都没有成立，并且是任何事物的根本，所以像虚空一样。那力量是不间断显现的方式，像一面没有污垢的镜子。游舞是显现为各种各样的法，像幻化的八种比喻。这三者从空性的角度来看，在任何地方都没有成立，所以是无二的。从显现的角度来说，就像意识、睡眠和梦境一样，从一个显现出另一个的时候，从无根的自性，菩提心、力量和游舞显现为三者。这些从本体的角度来看，超越了一和异的法，从显现的方式来看，说成三种名称。在以那本体作为依据而安立名称的时候，游舞和菩提心不能成为一体。因此，相对于这些游舞，区分显现和显现的对境，无论内外都不存在，而是知道显现的影像像幻化的八种比喻。即使安立为法和有法等等，也因为无有而圆满为大光明，所以这是大圆满的宗义所认可的，因此应当如此理解。像这样知道讲解，就能广大、详细、不混杂地对轮回和涅槃等多种范畴进行区分。因此，安住在由他而成的殊胜顶峰。现在能够很好地讲解的，只有我们自己的宗义。现在，从自生智慧中显现的一切法，都安住在无偏的大平等中，瑜伽士将此证悟为无有而光明显现的空色，赞叹证悟在自显现中显现的确定性：无有迁变的觉性菩提中，显现了无有断证的轮回涅槃。无有能取所取的瑜伽士面前，无有而显现的此景令人惊叹欢笑。就像对幻术表演有了解的人们，因为了悟到无有而显现，所以以执着真实的念头，对于空性中显现的景象感到惊叹欢笑一样。如同断舍和好坏没有成立，但显现却不间断地显现一样，轮回和涅槃的一切法
English
It is not the same as your intention, everything arises from the mind of enlightenment." "It is said that the play arises from that power, so it is said. By distinguishing between power, play, and the mind of enlightenment as three, the dharmas are established. The mind of enlightenment is not established anywhere and is the basis of everything, so it is like the sky. That power is the uninterrupted way of appearing, like the surface of a mirror without tarnish. Play is the appearance of various dharmas, like the eight examples of illusion. These three are not established anywhere from the perspective of emptiness, so they are non-dual. From the perspective of appearance, like consciousness, sleep, and dreams, from the time when one appears from another, from the rootless nature, the mind of enlightenment, power, and play appear as three. These, from the perspective of essence, transcend the dharmas of one and different, and from the perspective of appearance, are spoken of as three terms. When establishing terms based on that essence, play and the mind of enlightenment cannot be one. Therefore, in relation to these plays, distinguish between appearance and the object of appearance, which does not exist either internally or externally, but know that the appearing image is like the eight examples of illusion. Even if they are designated as dharma and possessor of dharma, etc., they are perfected as great luminosity due to non-existence, so this is what the Great Perfection tradition accepts, therefore it should be understood in this way. Knowing how to explain in this way, one can widely, in detail, and without mixing, distinguish between various categories such as samsara and nirvana. Therefore, one dwells on the particularly excellent peak of that which is established by others. Nowadays, only our own tradition knows how to explain well. Now, all the dharmas that arise from self-arisen wisdom abide in the great equality without bias, and the yogi sees this realization as the empty form of clear appearance without existence, praising the certainty of the appearance of realization in self-appearance: From the unchanging awareness of enlightenment, samsara and nirvana, the appearance of existence without abandonment or attainment, arise. In the face of the yogi without grasping, this appearance without existence is amazing and laughter bursts forth. Just as those who know the tricks of illusion realize that it is appearing without existence, so with a mind attached to reality, they are amazed and laugh at the appearance in emptiness. Just as abandonment and acceptance, good and bad, are not established, but appearance appears uninterruptedly, all the dharmas of samsara and nirvana