Tibetan
ང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐག་མ་བཅད་ན། ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་མི་ཆོད་པས་འཁོར་འདས་དང་བླང་དོར་དང་བྱ་བྱེད་དང་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པའི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཉིས་ནི་གཞི་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང༌། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །སྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༌། །དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ལྟར་བྱུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ས་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང༌། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང༌། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རིག་པ་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་ཅི་སྣང་དུ་འབྱུང་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ། དེ་གཉིས་རིག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ཡིན་པས། སྣང་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ། སྟོང་ལ་མེད་པར་མ་སོང༌། གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱིངས་གཅིག་ལས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་བ་ནས་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཚོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་ཏེ། །གཉིས་སྣང་མ་འགགས་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར། །སྣང་བཏགས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །མེ་ལོང་གཅིག་གི་ངོས་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་དང་གཉིས་སུུ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་བས་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཉིད་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་རིག་པའི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆུ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་རྦ་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་ཤར་བར་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རིག་ངོར་སྣང་ཙམ་དུ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་འདས་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིད་གཅིག་དུས་གཅིག་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རང་གི་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ནས་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་ལས། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ངོར་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རིག་ངོར་ཤར་བ་འདི་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཤར་བའི་ཕྱིར། རིག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་རྣམས། །ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །མ་རིག་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་དང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་དང༌། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱན་དུ་བྱུང༌། །སྲོག་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང༌། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི༑ ༑ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང༌། །རུས་དང་པགས་པ་བ་སྤུ་དང༌། །བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ནི། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་ལས་བྱུང༌། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་དང༌། །གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང༌། །བཟའ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་རང་བཞིན་འདི་རྟོགས་ཤིག ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱས། །ཁམ
Chinese
如果我没有从觉性本质上未成立任何事物的角度，断定没有灌顶和生圆次第等，那么就无法确定见解的究竟，因此，轮回涅槃、取舍、行为、见修行等等一切，都要像无处可寻的天空一样，在觉性之上当下证悟。如《摩尼宝鬘》中所说： “二者乃一基之差别， 无繁唯一住于意。 大乐明点之自性， 诸佛唯一之坛城。 本体自性本初净， 自性任运自然成。 超越地界与方隅， 无有有无之显现。 非是声量之行境， 无一无二无可数。 安住大空性中成， 非是经论理智境。 不能以续与诀窍诠， 以见修与行持等， 不能知晓彼之义。 彼义无有成果立， 将障蔽法性之真如。 非由思虑可成就， 亦非智慧可衡量。 布施持戒忍辱等， 彼离损益之果报。 听闻思维修持等， 纵极观察亦不见。 彼处无有坛城等， 无有生起本尊之种子。 何需咒语与手印？ 无需供养等繁琐。 何来灌顶与誓言？ 无有近修与修持。 无有轮涅之戏论， 无有守护与所守。 超越鬼魔损害之境， 彼即是我亦众生。 是心亦是从心生， 是多亦是唯一者。 轮回涅槃即是我， 坛城等乃次第入。 是法亦是显现法， 是住亦是行者也。 是坐是卧是行走， 是命亦是断命者。 三界皆从此而生， 显现天咒与手印。 如善及彼之果而生， 亦是十度波罗蜜。 诸地以及功德等， 一切皆从此中生。 行持修持自性等， 见解等一切皆生。 大小次第之乘等， 一切皆从此中生。 总之显现为何样， 一切诸法皆从此生。” 如是等等。本体任何也未
English
If I do not determine that there are no empowerments, generation and completion stages, etc., from the perspective that nothing is established in the essence of awareness, then the ultimate of the view will not be decided. Therefore, all of samsara and nirvana, acceptance and rejection, actions, views, meditation, etc., should be realized on the basis of awareness right now, like the sky where nothing can be found. As it says in the Garland of Pearls: "The two are different from one basis, The uncontrived one abides in the mind. Possessing the nature of great bliss bindu, The single mandala of all Buddhas. Since the essence is primordially pure, Self-arisen spontaneously accomplished in nature. Transcending grounds, directions, and categories, There is no appearance of existence or non-existence. It is not the object of sound measurements, There is no one, no two, and no counting. Established by abiding in great emptiness, It is not the object of scripture and reasoning. It cannot be expressed by tantras and instructions, By view, meditation, and conduct, The meaning of it cannot be known. There is no result established in that meaning, It will obscure the suchness of Dharma. It is not accomplished by thinking, Nor can it be measured by wisdom. By generosity, discipline, patience, etc., It is free from the results of harm and benefit. By hearing, thinking, and meditating, Even if examined supremely, it is not seen. There is no mandala there, There is no seed for generating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need for offerings and other elaborations. Where are empowerments and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no elaboration of samsara and nirvana, There is no protection and no object to be protected. Transcending the realm of demons and harm, That is me, and it is beings. It is mind, and it arises from mind, It is many, and it is one. Samsara and nirvana are myself, Mandala and so on are gradual entry. It is Dharma, and it appears as Dharma, It is abiding, and it is also a traveler. It is sitting, it is lying, it is walking, It is life, and it is also the one who cuts off life. The three worlds arise from it, Appearing as deities, mantras, and mudras. Like virtue and its result, it arises, It is also the ten perfections. The grounds and qualities, Everything arises from it. Conduct, meditation, nature, etc., View and everything else also arise. The vehicles of great and small order, Everything arises from it. In short, whatever appears, All dharmas arise from it." So on and so forth. The essence is not
Chinese
因此，以智慧断定一切皆空，如虚空一般。从那样的状态中，显现出任何现象，都可称为任运自成。这两者在智慧上具有相同的性质，因此被认为是远离有无二边的。这是大圆满的宗义。显现并非实有，空性也并非全无。应当了知这是无二任运大自在的自性。在《法界宝藏论》中，阐述了一切皆是本来任运自成的菩提心。这是第七品的注释。 同样，为了说明任运自成的清净自性也是无二的，从一法界显现，从显现开始，就表明了自性无二。一切皆在一法界自生智慧中，无二是本性的存在方式。二取显现不灭，从妙力中游戏显现。显现假立为无二菩提心。正如从一面镜子上显现的影像，无论显现什么，都与镜子无二无别一样，一切法在智慧的境界中显现，因此与智慧无二无别。又如从一个睡眠中显现的各种梦境，与睡眠本身没有区别一样，轮回涅槃不是智慧的游舞之外的东西。又如从一条河流中显现，无论大小波浪，都与河流没有区别一样，一切法从一无所有的状态中显现，那也是无有，只是明亮显现而已，与法性空性的自性智慧，以及它们的空性无二无别。依靠这三个理由，断定一切法都是无二的。一切法在不成立上是平等性，在不灭上是平等性，在智慧境界面前只是显现，却能各自发挥作用上是平等性，以及仅仅从因缘和合中显现的现象本身就是平等性。依靠这四种方式，也应当证悟无二的大平等性。如《圣妙吉祥根本续》中说：凡是因缘所生之法，实际上并未产生。因为在那上面，没有产生的自性。凡是依赖因缘的，都被称为空性。轮回涅槃在智慧的妙力中显现，其自性不可能有二。如同梦境的显现，以及看到那
English
Therefore, with wisdom, it is determined that all is empty, like the sky. From that state, whatever phenomena appear are called spontaneously accomplished. These two have the same nature in wisdom, so they are considered to be free from the extremes of existence and non-existence. This is the doctrine of the Great Perfection. Appearance is not established as existent, and emptiness is not gone into non-existence. One should know that this is the nature of the great spontaneously accomplished non-duality. In the Treasury of Dharmadhatu, it is taught that all is primordially spontaneously accomplished as the mind of enlightenment. This is the commentary on the seventh chapter. Likewise, in order to show that the pure nature of spontaneous accomplishment is also non-dual, it is shown that from the arising from one dharmadhatu, from the arising itself, it is shown that the self-nature is non-dual. All is in the one dharmadhatu, the self-arisen wisdom. Non-duality is the way of being of the essence. Dualistic appearance is unceasing, arising as a play from the potency. Appearance is labeled as the non-dual mind of enlightenment. Just as the images that appear on the surface of a mirror, no matter what appears, are non-dual with the mirror, so all dharmas arise in the state of wisdom, and therefore are non-dual with wisdom. And just as the various dreams that arise in the state of one sleep are no different from sleep itself, so samsara and nirvana are not other than the play of wisdom. And just as all the waves, large and small, that arise from the state of one river are no different from the river, so all dharmas appear to arise from a state of nothingness, and that is also non-existence, just a clear appearance, and the wisdom of the nature of emptiness of dharmata, and their emptiness are non-dual. Based on these three reasons, it is determined that all dharmas are non-dual. All dharmas are equality in non-establishment, equality in non-cessation, equality in being able to perform their respective functions as mere appearances in the realm of wisdom, and equality in the very appearance of arising merely from conditions and interdependence. Relying on these four aspects, one should also realize the great equality of non-duality. As it is said in the Noble King of Samadhi Sutra: "Whatever is born from conditions is therefore unborn. Because on that, there is no nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be empty." The arising of samsara and nirvana as the play of wisdom cannot possibly have two natures. Like the appearance of a dream, and seeing tha