Back to the library

LR05 0001.The Precious Treasury of the Dharmadhatu..g2.0f

Chinese

瑜伽等,大瑜伽,心识瑜伽四种。实义心要瑜伽无所作为,观视所见之境乃四种相。心识瑜伽于境及根中见,五菩提与四神变,加持后视如二心识天。实义心要之实相不可见,安住于无为之本然。实义心要之实相无所作为,大瑜伽士所见者,乃本来自性清净之坛城。从因至果,彼天神坛城。」四近修支分圆满后,视散聚自性任运成就。实义心要之实相不可见,安住于无为之广大中。实义心要之实相无所作为,圆满瑜伽士所见者,于法界心要中见实相之因,于大智慧中见实相之果。于一心要中见因果二者,是故不见超越因果之瑜伽。安住于无为之圆满瑜伽中。实义心要之实相无所作为,甚深瑜伽大圆满见中,菩提心乃见为一切心要。如是彼性无为之实相得见,见解本来自在不需修持。誓言本来自在不需守护,事业本来自在不需寻觅,安住于彼即得瑜伽之本然。如是。今说九乘之差别及见解,初六乘者,乃为渐入勤作之补特伽罗,为将彼等导向原始法性之界,故说声闻、缘觉、菩萨之乘,此乃小三乘之次第。克里亚、邬波、瑜伽三种,此乃中三乘,以自性任运而成就。进入无上乘之方便或因之次第,即是宣说根器差别之乘,观待是否即生证悟之近道,外相乘之声闻、缘觉、菩萨三者立为小乘,而宣说大密咒,密咒中亦以道之远近,立外三乘为小乘,彼等一切见修皆以大圆满而向上观

English

Yoga, etc., four great yoga, mind yoga. The essential meaning yoga is without action, and the objects seen by looking are of four kinds. Mind yoga is seen in objects and faculties. With five enlightenments and four kinds of miracles, after blessing, it is seen as two mind deities. The true nature of the essential meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as a hero. The true essence of meaning is without action, and what is seen by the great yogis is the mandala that is pure from the beginning. From cause to effect, that deity mandala. After completing the four stages of approach and accomplishment, see the spontaneously accomplished nature of dispersion and gathering. The true essence of meaning is not seen. Abide in the unconditioned suchness as great. The true essence of meaning is without action, and what is seen by the complete yogis is seen as the cause of true nature in the essence of space, and the great wisdom is seen as the fruit of true nature. Seeing both cause and effect in one essence, therefore, the yoga that transcends cause and effect is not seen. Abide in the unconditioned complete yoga. The true essence of meaning is without action, and in the view of the great perfection of profound yoga, the mind of enlightenment is seen as the essence of all. Thus, the true nature of that unconditioned meaning is seen, and the view is naturally free and does not need to be cultivated. Vows are naturally free and do not need to be kept, and actions are naturally free and do not need to be sought. Abiding in that is the yoga of suchness. So it is. Now, the differentiation of the nine vehicles and their views are explained. The first six vehicles are for gradual practitioners who strive to lead them to the realm of primordial Dharma nature. Therefore, the vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are taught. This is the order of the three lesser vehicles. Kriya, Upa, and Yoga are the three middle vehicles, which are accomplished by spontaneous nature. The method or causal order of entering the supreme vehicle is to teach the vehicles of different faculties. Depending on whether it is a near path to enlightenment in this life, the three outer characteristic vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are regarded as lesser vehicles, and the great mantra is taught. Even in mantra, the three outer vehicles are regarded as lesser vehicles due to the distance of the path. All their views and practices are viewed upwards with great perfection.

Tibetan

ས་ནས།རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་སྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ནང་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ༑ ༑རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །འདི་དག་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རིམ་འཁྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱར་མེད་མཐོང་བ་མེད། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བ་ལས། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་སྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤང་བ་སེམས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འ

Chinese

从此处说,未见自性之体性,将所作所为视为孩童之乘,故说为歧途迷障。如《普作续》云: “法性菩提心一自性中, 四种苦集谛实之相, 说苦集乃恶趣之因, 故而舍弃法性菩提心。 因此不见广大之法性。 法性菩提心之体性中, 以二谛即胜义与世俗, 布施持戒十度波罗蜜, 于十地道上修习而行, 不见法性安住于修地。 法性菩提心之体性中, 从星曜时节良辰吉日等, 五种菩提与四大神变, 如是显现之一切诸法, 加持之后观修成天身, 彼亦不能见自心无修。” 如是说。 内三续之次第为:玛哈、阿努、阿底三种,三大本初显现,以因果乘之法门开显,引导具缘众生趋入三种菩提。然此等亦非究竟,因阿底独一,其余二者未圆满,故仅为引导众生之次第心智而已。 《普作续》云: “一法菩提心之体性中, 以三种等持与五种仪轨, 于自续清净之金刚身中, 以四种亲近修持观修本尊, 令显现无自性之体性者, 寻觅修持将自心修饰成天, 然彼亦不见自心无为。 于自之法性菩提心上, 普作王所示之导师亦, 自心本来自性解脱之外, 未曾开示于三导师之修持。 若寻觅修持则思自心已舍弃。 嗟!大菩萨若欲成就自心, 以无欲而成就之故, 不住于无分别之平等性, 于无取舍之境安住自性, 于无动摇之状态自然安住, 心乃如是之体性, 一切诸法成就于如是性。 勿于如是性上作修饰, 勿于自性之外作修饰, 若寻觅则胜者亦不得于法界。

English

From here, not seeing the essence of one's own nature, considering what is done as the vehicle of children, it is said to be a mistaken obscuration. As the *Kunjed Gyalpo Tantra* says: “In the one essence of Dharmata Bodhicitta, With the four aspects of the truths of suffering and origin, Saying that suffering and origin are the cause of bad destinies, Therefore, they abandon the Dharmata Bodhicitta. Therefore, they do not see the vast Dharmata. In the essence of Dharmata Bodhicitta, With the two truths, ultimate and relative, The ten perfections of generosity, discipline, and so forth, Practicing and traversing the ten bhumis on the path, They do not see Dharmata and abide on the ground of practice. In the essence of Dharmata Bodhicitta, From the auspicious doors of planets, stars, and seasons, With the five enlightenments and the four great miracles, All phenomena that appear in this way, Having blessed them, meditating on them as the form of a deity, Thereby, one does not see one's own mind without meditation.” Thus it is said. The order of the three inner tantras is: Maha, Anu, and Ati, the three great ones that have been primordially apparent. By opening the door of the teachings of the cause and effect vehicle, they lead fortunate beings to the three enlightenments. However, these are not ultimate, because Ati is unique, and the other two are not completely perfect, so it is only for guiding the gradual minds of sentient beings. The *Kunjed Gyalpo Tantra* says: “In the essence of the one Dharma, Bodhicitta, With three samadhis and five rituals, In the Vajra body of purifying one's own continuum, Having meditated on the deity with four approaches and practices, Making appearances devoid of inherent nature, Searching and practicing, decorating one's own mind as a deity, However, thereby one does not see one's own mind without effort. On one's own Dharmata Bodhicitta, The teacher who teaches the *Kunjed Gyalpo* also, Other than one's own mind being primordially liberated in Dharmata, Has not prophesied the practice of the three teachers. If one searches for practice and accomplishment, one thinks one's own mind has been abandoned. Alas! Great Bodhisattva, if you wish to accomplish your own mind, Because it is accomplished without desire, Do not abide in non-conceptual equality, In the realm without acceptance or rejection, abide in nature, In the state without movement, abide naturally, The mind is the essence of suchness, All phenomena are accomplished in suchness. Do not decorate suchness, Do not accomplish anything other than essence, If you search, the Victorious Ones will not find it in the Dharmadhatu.