Tibetan
ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡང༌། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། བདེ་ཆེན་གདལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་བྱིང་རྒོད་མི་སྲིད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། རང་བཞིན་བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་རེ་མཚན། །ཞེས་གསུངས་སོ༑ ༑རང་བབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་འཆར་བས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བྱིང་རྒོད་དང་ཡེང་དང་མ་ཡེངས་མེད་དེ་ཡེང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་བའི་ངང་བསྒོམས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་བའི་བརྟོད་ཕུར་ལས། སངས་རྒྱ་བ་ལ་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་ཉེར་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ཞི་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། རང་གམ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་བསླུ་མཁན་དེས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་བའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་པས་བླང་དོར་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །རིག་པ་དག་མཉམ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་ཞིང༌། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡེ་ནས་རང་ཤར་བས། ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དངོས། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག །འཕེན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ནི། །བྱང་ཆུབ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། །གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ནི། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཚུད་པ་ནི༑ ༑རང་རིག་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། །བདུན་ཚན་བདུན་ནི་རྟོགས་ཚད་དོ། །ཟླ་བཅུས་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད། །བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ཡིན་ཏེ། །རྒས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་པ་སངས། །ན་བ་ཉིད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང༌། །ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་མི་ཤེས་པར་གད་མཆོངས་གཡང་མཆོངས་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་རང་སྣང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྨོངས་པ་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། གཉིད་ཁུང་དུ་ཁ་ཅིག་ལབ་རྡོལ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མཐུན་དང་དག་པ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སྔར་མ་མཐོང༌། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང༌། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སུས་མ་རིག །ཅེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བས། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་ཙམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། རིག་པ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་ངོ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལོགས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ
Chinese
由是而成。现在安住及未来出现者，亦由无分别平等性而成。如是说。大乐普照之法性虚空之中，住有不思议大平等之自性。于法性无有显现之自性中，莫以觉性作不思议之禅定。安住于本然，无动任运成就。自性安住，故谁亦不能改造。不寻觅，安住于如是之状态，依止无为之事业为最胜。如是说。于自住之禅定，沉掉不容有。如珍宝堆中云：自性禅定无有间断，无有沉掉真稀奇。如是说。不修任运自然之禅定，知如河流之相续，于彼任何皆显现为法性，故无有错乱与昏沉掉举，以及散乱与不散乱，以散乱之境显现为法性之游舞故。彼之外，大瑜伽士之觉性，纵然以专注一境之状态而修习，然于禅定无色界中流转之橛中，未曾以一先杂而趋入成佛，譬如现今之某些寂止者一般。于《普作》中云：安住于自，莫于远处寻觅他者。接受无为安乐之勤作。无有胜于此之衰损疾病。执持不散乱禅定乃是橛。又云：「本来自有，无有散乱失坏。」又云：「以不散乱禅定希望之欺诳者，乃是引导因果大乘之预言。本来自有故，无有散乱失坏，以是超越无为勤作之一切。」如是说。现在宣说安住于显有世间，故无有取舍善恶：于本来自在普入之法性中，以无有于自他之分别故，此三界即是自性平等之刹土，觉性清净平等，乃是周遍任运成就大乐之刹土。三界虽显现为六道，然于自生智慧之刹土中，以本来自显故，宣说于法性大圆满之理，于金刚界中本来自成佛陀。于《现观庄严论释·拨乱反正论》中云：复次以因缘故，诸有情，无有一未成佛者。以自显智慧与法相符故，轮回本无有。是故各自皆成佛。
English
It is accomplished by this. Those who dwell now and those who will come later, will also be accomplished by non-conceptual equality. Thus it is said. In the midst of the Dharma-nature expanse of great bliss, abides the nature of great non-conceptual equality. In the nature where Dharma-nature is without appearance, do not engage in non-conceptual samadhi with awareness. By abiding in its natural state, it is immovably and spontaneously accomplished. Since the nature abides, no one can alter it. Not seeking, abiding in the state as it is, rely on the activity of non-action as supreme. Thus it is said. In the meditation of self-abiding, sinking and excitement are impossible. As it is said in the Heap of Jewels: In the uninterrupted self-nature meditation, the absence of sinking and excitement is truly wonderful. Thus it is said. Without meditating on spontaneously accomplished meditation, knowing it as the continuity of a river, everything appears as Dharma-nature, therefore there is no error, dullness, excitement, distraction, or non-distraction, because the realm of distraction appears as the play of Dharma-nature. Other than that, even if the awareness of a great meditator is cultivated in a state of unwavering focus, in the peg of wandering in the formless realm of meditation, one has not approached enlightenment with a single prior mixture, like some pacifiers of today. In the All-Creating King it is said: Abiding in oneself, do not seek others far away. Accept the effort of effortless bliss. There is no decay or disease greater than this. Holding onto unwavering samadhi is a peg. It also says: "It is inherently so, there is no wandering or loss." It also says: "The deceiver who hopes for unwavering samadhi is a prophecy that guides the causal Great Vehicle. Because it is inherently so, there is no wandering or loss, therefore it transcends all effortless endeavors." Thus it is said. Now, because it abides in the phenomenal world, it is taught that there is no acceptance or rejection, good or bad: In the Dharma-nature that is inherently all-pervasive, because there is no concept of self and other, this three realms is the realm of self-nature equality, awareness is pure and equal, it is the realm pervaded by great spontaneous accomplishment. Although the three realms appear as the six realms, in the realm of self-arisen wisdom, because it is inherently self-manifested, it is taught that in the Dharma-nature Great Perfection, Buddhahood is inherently accomplished in the Vajra realm. In the Uttaratantra it is said: Furthermore, due to conditions, all sentient beings, there is not one who has not attained Buddhahood. Because self-appearing wisdom is in accordance with the Dharma, samsara is inherently non-existent. Therefore, each and every one is a Buddha.
Chinese
仅仅是觉悟，在子宫中安住是法界，身心结合，界与识相连，安住于身是三身。衰老使法耗尽，错觉停止。生病使体验诸法。死亡使无法确定空性。因此，众生是真正的佛。如是说。出自《摩尼宝鬘》。从方便与智慧的结合中，父与母的因缘，由推动的风所驱动，菩提自明是大乐。从五大之因中，种子在空性境中显现。二者的乐之等入，从方便所生的智慧，进入子宫的胎藏，自明从根本上显现。七个七日是觉悟的程度。十个月行遍诸地，出生即是立身，身体的产生是基础显现之境。安住于身是基础，衰老使错觉清醒，从生病中获得觉悟的把握，死亡使法性在空性中解脱。显现为形象的众生，不费力气本来就是圆满正觉。如是说。因此，一切众生都具有与佛相同的法性，所以被称为佛。不了解法性结合，在悬崖边跳跃，说一切本来就是佛，是自显现，这是愚痴的胡说八道。就像在睡梦中胡言乱语一样，没有区别。此外，通过将法性和清净结合，应当了悟显现为众生界和器情的是佛的坛城。出自《秘密藏续》：金刚蕴的支分，被称为五圆满佛。诸多的处、界，都是菩萨的自性。地、水是眼和摩摩格，火、风是白衣度母。虚空是法界自在母，三界一切法，一切都是佛土，从佛之外的法，不能从佛那里获得。如是说。出自《现观庄严论》：显现是错觉的自性，以前没有见过是智慧。有分别的错觉没有基础，了悟为阿赖耶识大身。错觉的自念中断。如此无错觉的显现，是从本来解脱的关键中产生。有情的蕴
English
Merely understanding, abiding in the womb is the Dharmadhatu, body and mind united, the realm and awareness are connected, abiding in the body is the three bodies. Aging exhausts the Dharma, illusions cease. Sickness causes the experience of all Dharmas. Death makes it impossible to ascertain emptiness. Therefore, sentient beings are truly Buddhas. Thus it is said. From the Garland of Jewels: From the union of skillful means and wisdom, the causes of father and mother, driven by the propelling wind, Bodhi's self-awareness is great bliss. From the causes of the five elements, the seed arises as appearance in the realm of emptiness. The absorption of bliss of the two, the wisdom arising from skillful means, entering the womb's matrix, self-awareness fundamentally arises as appearance. Seven sets of seven days are the measure of realization. Ten months traverse the lands, birth itself is the erection of the body, the generation of the body is the ground of appearance. Abiding in the body is the ground, aging awakens illusions, from sickness comes the confidence of realization, death liberates the Dharmata into emptiness. All sentient beings appearing as forms, effortlessly are primordially completely enlightened. Thus it is said. Therefore, all sentient beings have the same Dharma nature as the Buddha, so they are called Buddhas. Not understanding the union of Dharma nature, jumping off cliffs, saying that everything is primordially Buddha, is self-appearance, this is foolish nonsense. It is no different from rambling in a dream. Furthermore, by combining Dharma nature and purity, one should realize that what appears as the sentient beings' realm and environment is the mandala of the Buddha. From the Guhyagarbha Tantra: The limbs of the Vajra heap are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth and water are eyes and Mamaki, fire and wind are White-clad Tara. Space is the sovereign mother of the Dharmadhatu, all the three realms, all Dharmas, all are Buddha lands, Dharma other than the Buddha, cannot be obtained from the Buddha. Thus it is said. From the Thalgyur: Appearance is the nature of illusion, not seen before is wisdom. Conceptual illusion has no basis, realize it as the Alaya great body. The self-thought of illusion ceases. Thus, illusion-free appearance arises from the key of primordial liberation. The aggregates of beings