Tibetan
་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང༌། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང༌། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་གསལ་བས། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། མི་འགག་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར། །དགོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད། །རྟོག་མེད་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དང༌། དེ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །མེད་པ་ཟང་མ་མ་ཡིན་ལ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །རིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང༌། །གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཆོས་སྐུ་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །འགག་མེད་རོལ་པའི་རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འད
Chinese
生来完全清净故无有遮障。 远离行道之路故无有歧途。 本来任运成就故无须寻觅。 一切法之精髓，唯一菩提心。 于一而作分别计数，则生歧途与遮障。 于不可行之道而行，则生歧途。 无有对境而观，则不见而生遮障。 如是说。 于觉性之状态中，无论显现何物，亦不离法界之体性，此乃所示： 轮回之种种显现世间， 以及清净之佛身与智慧， 皆由证悟与未证悟之力量而生起， 无有止息之游舞，遍布虚空界。 于法界之状态中，唯有证悟与未证悟之差别。 证悟则为善逝清净之显现， 未证悟则由无明之能取所取习气， 显现种种，然不离法界之体性。 法界自生之智慧，若识自性则如佛，若不识则如众生般显现，然二者于觉性之状态中味为一体，故无有局限与偏颇。如《普作王》云： “显有情器所摄之所有， 佛与众生所摄之所有， 皆由普作菩提我所作之故， 一切皆不离菩提心， 除此之外，本来无有他者之故， 一切皆示现为菩提心。” 如是说。 如是之觉性，乃空明无碍之大者，此乃所示： 菩提心乃一切之本体， 体性无有止息，无论显现何种， 皆为自明法性清净之法界光明， 故无有分别，乃广大觉性之运行。 如无垢水晶球般，本体空明，任何事物亦不成立之无生状态中，无有止息之游舞，任何事物皆可显现。如《觉性自显》云： “不堕于任何一方，无有局限。 无有内外，广大无边。 清净无垢，如水晶球。 显现而无有自性。” 如是说。 其自性之广说如下： 通彻之智慧，自生广大之虚空， 无有遮蔽，无有内外而光明， 自证之心镜，大光明， 如意宝珠，珍贵之法界。 无须寻觅，一切皆自生， 自生智慧，成就一切所欲之光辉。 法界自生之智慧，任运成就之宝珠顶端，乃自然光明而……
English
Born perfectly pure, hence without obscurations. Free from the path of travel, hence without straying. Primordially spontaneously accomplished, hence without needing to be sought. The essence of all dharmas is the single bodhicitta. By enumerating and distinguishing the one, straying and obscurations arise. By traveling where there is no path to travel, straying occurs. By looking without an object of focus, not seeing and obscurations arise. Thus it is said. Whatever appears in the state of awareness does not move from the expanse; this is what is shown: The various appearances of beings and the world, And the pure bodies and wisdom of the Buddhas, Arise from the power of realization and non-realization, The unceasing play pervades the expanse of the sky. In the state of the dharmadhatu, there is only realization and non-realization. Realization is the pure appearance of the Sugatas, Non-realization arises from the habits of ignorance, grasping, and fixation, Though various appearances occur, they do not move from the expanse. The self-born wisdom of the expanse, if one knows its own nature, appears as a Buddha, and if one does not know it, it appears as a sentient being, but both are of one taste in the state of awareness, so there is no limitation or bias. As it says in the *All-Creating King*: "All that is included in appearances and existence, the container and its contents, All that is included in Buddhas and sentient beings, Because I, the All-Creating Bodhi, have made it, Everything is nothing but bodhicitta, Because there is no other than that, Everything is shown to be bodhicitta." Thus it is said. Such awareness is shown to be great, empty, luminous, and unceasing: Bodhicitta is the basis of everything, Its nature is unceasing, whatever appears, Is the self-luminous dharmata, the clear expanse of purity, So there is no distinction, it is the unrestricted flow of awareness. Like a flawless crystal ball, its essence is empty and luminous, and in the unborn state where nothing is established, the unceasing play arises, and anything can appear. As it says in *Self-Arisen Awareness*: "Not falling to any side, without limitation. Without inside or outside, vast and great. Pure and stainless, like a crystal ball. Appearances are said to be without inherent existence." Thus it is said. The extensive explanation of its nature is as follows: The unobstructed wisdom, the self-born, vast space, Unobstructed, luminous without inside or outside, The mirror of self-aware mind, great light, The wish-fulfilling jewel, the precious dharmadhatu. Without searching, everything arises spontaneously, The glory of self-born wisdom, arising as all that is desired. The self-born wisdom of the expanse, the pinnacle of the spontaneously accomplished jewel, is naturally luminous and...
Chinese
无垢光芒遍照轮涅，名为菩提心之大光明镜。广大法性之体性，不可思议。狮子圆满力中说：大圆满我之菩提心，觉性之体性无分别，一无所有故，无所不生。又如自生中说：不灭戏乐之法性，普贤广大之界性显现。意为大智慧之界，执持之法性无染着，无分别言思超绝境，譬如虚空之幻化。觉性开显菩提之广大虚空，即是：广大功德之种种，从界生界胜方便，无碍显现。一切皆于无生界中任运圆满，事物力压空性菩提界，空性力压自明菩提界。从四边解脱之觉性，如同虚空之自性，以及从中显现之诸法，如幻如水月般超越有无。故说，法性大虚空为清净之自性。觉性自生中说：如幻如水月如阳焰，非无实有，亦非有实无。超越有无二者故，觉性之体性无生，显现之自性无灭，觉性之相无事物，觉性之果无造作，觉性宣说为三身之体性。现在将彼等之义，归纳于广大虚空之中：菩提心上，显空本无别，无二无执，生起不可思议之幻化。三时无时，无生法界，不变不分，无为之虚空。三时佛陀，觉性智慧界，能取所取力压，自明菩提界，无外无内，法性任运广大。觉性之体性，不成立显空等，且三时平等之界，是无为法。觉性是三时之佛陀，本来显现，故是无能取所取之法身。自生中说：彼亦相不变异，非异唯一性，较诸佛更先有，无有能取所取之惑乱。又圆满力中说：无二觉性之自
English
The stainless rays of light pervade the entirety of samsara and nirvana, and it is called the Great Mirror of Bodhicitta. The vast nature of reality is beyond comprehension. As it says in the Lion's Perfected Strength: The Great Perfection is my Bodhicitta. The essence of awareness is non-conceptual. Because there is nothing, everything arises. And as it says in Self-Arisen: From the nature of unceasing play, The expanse of Samantabhadra itself dawns. The expanse of the Great Wisdom of realization, The nature of holding has no attachment. Non-conceptual, beyond words and thought, Like the magic of the sky. The vast expanse of awareness, the space of enlightenment, is shown as: The qualities of greatness, however many, The supreme means of arising from space to space, unceasingly dawning. Since everything is spontaneously perfected in the unborn space, The realm of enlightenment is the emptiness that suppresses phenomena. The realm of enlightenment is the self-awareness that suppresses emptiness. Awareness, liberated from the four extremes, is the nature of space, And all the phenomena that arise from it are like illusions and water moons, transcending existence and non-existence. Therefore, the great space of reality is shown as the pure nature. As it says in Self-Arisen Awareness: Like illusions, water moons, and mirages, Non-existence is not substantial, Nor is existence real. Because it transcends both existence and non-existence, The essence of awareness is unborn. The nature of appearance is unceasing. The characteristic of awareness is without phenomena. The fruit of awareness is unconditioned. Awareness is said to be the essence of the three kayas. Now, the meaning of these is gathered into the great, vast space: In Bodhicitta, appearance and emptiness are primordially non-existent. Non-dual, unattached, inconceivable magic arises. The three times, timeless, unborn realm of reality, Immutable, indivisible, uncompounded space. The three times, Buddhas, awareness, the realm of wisdom, The grasping and the grasped suppressed, self-awareness, the realm of enlightenment. Without outer and inner, the nature of reality is spontaneously vast. The essence of awareness is not established as appearance and emptiness, and the realm of the three times is equal, uncompounded. Awareness is the Buddha of the three times, primordially dawning, therefore it is the Dharmakaya without grasping. As it says in Self-Arisen: That too is an unchanging characteristic. Not different, but one alone. Even before the Buddhas, I arose. There is no dharma of delusion of grasping and grasped. And as it says in Perfected Strength: The self of non-dual awareness