Tibetan
མས་ང་མི་སྒྲིབ། །འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། །སྟོང་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱ། །རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༑ ༑མཚན་མ་དངོས་དག་རང་རིག་རྒྱ། །སྣང་བ་རང་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྣང་བའི་རྒྱ། །སྒོམ་པ་རྨད་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། །ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །འབྲས་བུ་རྨད་བྱུང་ཆིག་ཆོད་རྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱ། །ཆོས་ཉིད་རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱ། །རྟོག་པ་རྨད་བྱུང་ཤེས་པའི་རྒྱ། །ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྟན་ན། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེ། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་ཐོབ་ལུགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བལྟ་ཐབས་གཞག་ཐབས་བསྐྱལ་ཐབས་སོ། །ཞེས་པས། རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་ཏུ་སངས་པ་དང༌། ཐོབ་ལུགས་རང་མལ་དུ་ཐོབ་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཐལ་དུ་ལྟ་བ། ཆིག་ཆོད་དུ་གཞག་པ། ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གྲོལ་ལོ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་རང་ས་ནས་སྟོང་པར་གྲོལ་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་དུས་རང་གི་སེམས་དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་གཤིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བློས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་མེད་ལ་རྟོགས་ན་མ་སྤངས་ལ་དག མ་བཙལ་བར་གྲུབ། མ་ཕྱིན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༑ མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན༑ ༑ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཙལ་དུ་མེད། །སྐྱོན་གྱི་མཐའ་གཉིས་རབ་རྟོགས་ན། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བཙལ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་བཙལ་མི་དགོས། །འབྱུང་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་རིག་ཉིད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་ན། །རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཙལ་རྙེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་རིག་འོད་སྣང་མ་བཙལ་རྙེད། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ན༑ ༑འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕུགས་མཐོང་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལག་ཁྲིད་དུ་སྡེབས་ན། གང་སྣང་དང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཅོག་གཞག་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་རང་སངས་རིག་པའི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྐུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཅོག་གཞག་རང་སར་གཞག་པའི་མན་ངག་བསྟན། །འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ། །རང་གནས་གཅིག་པར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་གི་དུས་ན་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཞག་པས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ནི་གནད་ལ། རང་གྲོལ་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སེ་བའི་ངོ་བོ་ཅེར་མཐོང་དུ་འཆར་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ནི། ལག་ཁྲིད་དངོས་གཞིའོ། །རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། གོ་བའི་དུས་ནི་རྣམ་བཞིའི་ཚེ༑ ༑ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་བསྐྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་བཞི་ནི་སྣང་བ་གཞི་མེད་དུ་གོ་བ། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གོ་བ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་གོ་བ། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གོ་བའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་གདོད་མར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། །འོད་གསལ་གྲོལ་ལོ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ལོ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་གྲོལ་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །མི་འགྱུར་གྲོལ་ལོ་རི་རྒྱལ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་ནས་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་ཟང་ཐལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་ནས། སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །རྩལ་གྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ལས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་གསལ་དག་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་རྟོགས་ནས་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ངེས་པའི་གནད་དོ། །གྲུབ་བསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིག་པ་གདོད་མ་ནས་མི་གཡོ་བ་རི་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཟིན་པས། བྱར་མེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་གཞི་གཞག་མཉམ་རྫོགས་གདལ་བར་གོམས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་པའི་གནད་དོ། །འདིར་རྟོགས་པ་དག་པའི་ལུང་དགོད་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་ངེས་པའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། ལུང་དགོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་ངེས་ཤིང༌། རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ལ། འཆར་ཚུལ་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། གཞི་མེད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་མལ་དུ་ཆོས་ཟད་ལ་ཐུག་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་པས། །རང་རང་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། །སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད། །བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་མི་གནས་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་ཚད་མེད་པས། །གོ་བའི་དུས་ན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡུལ་ལ་གཅིག་མེད་ཀྱང༌། །ཤེས་པའི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་གོ་ན་གཉིས་མེད་ངང༌། །འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྩད་ཆོད་ནས། །རང་རིག་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་རང་ལུགས་སུ་སྐྱོང་དུས་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ལ་གྲོལ། རྦད་ཆོད་ལ་ཆོད། ཀ་དག་ཏུ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱོང་དུས་རྩལ་དང་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའི་དངས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་དག་དང༌། རང་སོ་དང༌། གཞི་གཞག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་དུས་རོལ་པའི་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སངས་སེང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་དག་ནས་
Chinese
母亲不会遮蔽我。 由于不分别过去和未来， 轮回和涅槃两者不会遮蔽我。 由于不执著于明和暗两种， 昏沉和掉举不会遮蔽我。 如是说。 那也是法性本来自在，无有遮蔽，通透而赤裸地显现。如《摩尼宝鬘》中所说： 自显现空性之基， 空阔智慧身之基， 种种心性觉性之基， 清净广阔智慧之基， 无相真实自明之基， 显现自圆满法界之基， 行为殊胜显现之基， 禅修殊胜心之基， 见解殊胜虚空之基， 果殊胜决断之基， 智慧殊胜空性之基， 法性殊胜游舞之基， 分别殊胜了知之基， 真实殊胜觉性之基。 如是说。 如果将此义在实修指导中开示，则在《大圆满任运自在之河流续》中说： 觉性自性的住法大， 解脱之法、证悟之法、获得之法。 处于无生之境时， 观看之法、安住之法、遣除之法。 如是说。 因此，证悟之法是通透地证悟，解脱之法是本来清净地成佛，获得之法是于自性中获得，这三者同时发生。安住于此状态有三个要点：通透地观看，决断地安住，于尽地中遣除。这些次第也已在之前开示完毕。 确定游舞于法性中解脱的关键是： 种种解脱于唯一界中解脱， 无方解脱于任运自成界中解脱， 一切解脱于心髓界中解脱。 种种无方显现的一切法，其体性安住于无基之中，因此从自性中空性解脱。瑜伽士如此证悟之时，从执著于自心的法的束缚中解脱，这被称为显现为空性觉性的自性。 即使自性是如此，如果心没有证悟，则无有利益；如果证悟了，则不舍而得，不寻而获，不行而至，因此一切义成就的法性。如《摩尼宝鬘》中所说： “呜呼，金刚持秘密主！ 若证悟轮回之义， 则无有涅槃之说。 若证悟五毒之义， 则无有其他智慧。
English
Mother does not obscure me. Because of not discriminating past and future, Samsara and nirvana, the two, do not obscure me. Because of not grasping at clarity and dimness as two, Distraction and dullness do not obscure me. Thus it is said. That is also because the nature of reality is primordially vast, without obscuration, transparent and nakedly manifest. As it is said in the Garland of Pearls: The basis of self-appearing emptiness, The basis of the expanse of wisdom body, The basis of various mind-essence awareness, The basis of pure, vast wisdom space, The basis of signless, truly pure self-awareness, The basis of phenomena self-perfected in the expanse, The basis of wondrous conduct of phenomena, The basis of wondrous meditation of mind, The basis of wondrous view of the sky, The basis of wondrous result of decisive certainty, The basis of wondrous wisdom of emptiness, The basis of wondrous nature of reality of play, The basis of wondrous conceptualization of knowing, The basis of wondrous truth of awareness. Thus it is said. If the meaning of this is shown in practical instructions, then in the Tantra of the River of Spontaneous Perfection it says: The nature of awareness itself is great, The way of liberation, the way of realization, the way of attainment. When abiding in the unborn realm, The way of seeing, the way of abiding, the way of dispelling. Thus it says. Therefore, the way of realization is to realize transparently, the way of liberation is to awaken in primordial purity, and the way of attainment is to attain in one's own place. These three occur simultaneously. There are three key points to becoming familiar with that state: seeing transparently, abiding decisively, and dispelling to the end. The order of these has already been shown. The key to determining the liberation of play into the nature of reality is: Various liberations are liberated into the one single space, Unfettered liberations are liberated into the spontaneously accomplished space, All liberations are liberated into the heart-essence space. All phenomena that appear in various unfettered ways, because their essence abides without a basis, are liberated into emptiness from their own ground. When a yogi realizes this, liberation from the bonds of clinging to the phenomena of his own mind is called the self-nature of appearing as the realization of phenomena-emptiness and awareness-emptiness. Even though the nature is like that, if the mind does not realize it, it is useless. If it is realized, it is attained without abandoning, accomplished without searching, and traveled without going. Therefore, it is the nature of reality that accomplishes all meanings. As it is said in the Garland of Pearls: "Alas, Secret Lord Vajradhara! If you realize the meaning of samsara itself, Then there is no such thing as nirvana. If you realize the meaning of the five poisons, Then there is no other wisdom."
Chinese
如果通达自性的意义，就无需去寻找伟大的安乐。如果彻底理解过失的两种极端，就无需去寻找伟大的功德。如果了解迷惑本身的意义，就无需寻找无谬的觉性。如果通达五大的意义，五种伟大的智慧自然而然地成就。如果断除无明的根源，智慧之身无需修证自然成就。」「如果了解众生的意义，甚至无需寻找也能证得佛陀。如果通达各种显现的意义，无需寻找也能证得无明的光明。」「如果断除念头的痕迹，迷惑本身就在原地解脱。如果通达空性显现的意义，智慧之身也会自然成就。如果见到事物显现的究竟，空性本身也无需修证就能圆满。如果通达法性清净的意义，无生法性到达彼岸。」如是说。如果将这些意义编排成实修指导，就是对一切显现和生起，都以放松、安住本然的方式，进行不离自明觉性的修持。正如《身躯燃烧续》中所说：「未经灌顶，获得本自圆满的权能后，就开示了放松、安住本然的口诀。进行不离、无护持的修持，这就是安住于唯一自性的密意。」也就是说，在任何显现的时候，都以放松的方式安住，这就是走向自解脱的关键。在自解脱的时候，觉性赤裸、明朗的体性显现，并且不为所动，这就是真正的实修指导。」「在《自生圆满》中说：「理解之时有四种情况，即放松、自解脱、不为所动。」如是说。」「四种情况是指：将显现理解为无根，将了知理解为无境。」「将觉性理解为无所依，将法理解为无名。现在宣说一切事物本初解脱的自性，其中宣说不动的空明清净是：」「光明解脱于日月之中，法性解脱于虚空之中。」「有法解脱于大海之中，不变解脱于山王之中。当心的自性是光明的时候，觉性从本初就无有自性，已经解脱于日月之中，因此，认识到自生智慧是光明，通过串习就能确定解脱的关键。被认为是法性大空性，觉性
English
If you realize the meaning of self-nature, there is no need to seek great bliss. If you thoroughly understand the two extremes of faults, there is no need to seek great qualities. If you understand the meaning of delusion itself, there is no need to seek unerring awareness. If you understand the meaning of the five elements, the five great wisdoms will naturally be accomplished. If you cut off the root of ignorance, the body of wisdom will be accomplished without cultivation." "If you understand the meaning of sentient beings, you can attain Buddhahood even without seeking. If you understand the meaning of various appearances, you can attain the light of ignorance without seeking." "If you cut off the traces of thoughts, delusion itself will be liberated in its own place. If you understand the meaning of emptiness appearing, the body of wisdom will also be naturally accomplished. If you see the ultimate of things appearing, emptiness itself will be perfected without cultivation. If you understand the meaning of the purity of Dharma-nature, the unborn Dharma-nature will reach the other shore." Thus it is said. If these meanings are arranged into practical instructions, it is to practice without departing from self-aware awareness by relaxing and abiding in the natural state for all appearances and arising. As it is said in the Tantra of the Burning Body: "After receiving the empowerment of being complete in the base without initiation, the oral instructions of relaxing and abiding in the natural state are taught. Practice without separation and without protection, this is the secret meaning of abiding in the one self-nature." That is to say, at the time of any appearance, abiding in a relaxed manner is the key to going to self-liberation. At the time of self-liberation, the nature of awareness being naked and clear appears, and not moving from it is the real practical instruction." "In the Naturally Arisen Perfection it says: "When understanding, there are four situations, namely relaxing, self-liberation, and not moving." Thus it is said." "The four situations refer to: understanding appearances as rootless, understanding knowing as without object." "Understanding awareness as without support, understanding Dharma as without name. Now, explaining the nature of all things being primordially liberated, among them, explaining the immovable, empty-clear purity is:" "Luminosity is liberated in the midst of the sun and moon, Dharma-nature is liberated in the midst of space." "Phenomena are liberated in the midst of the ocean, immutability is liberated in the midst of the king of mountains. When the nature of mind is luminosity, awareness from the beginning has no self-nature, and has already been liberated in the midst of the sun and moon, therefore, recognizing that self-born wisdom is luminosity, through familiarization, one can determine the key to liberation. What is considered to be the great emptiness of Dharma-nature, awareness