Tibetan
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ། ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉིས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་བསལ་བར་གདམས་པ་ནི། ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་ཤེས་རང་གིས་རང་བསླད་པས། །རང་ལ་རང་རྨོངས་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་ལ་གཡང་སར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངང་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལམ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། བྱིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དགྲ་གཉེན་དང༌། བདག་གཞན་དང༌། གྲུབ་མཐའ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་སོ་སོར་བཅས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རིག་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་གི་རིག་པ་བསླད་ནས། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཡོད་ཀྱང་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་རྨོངས་ཏེ། ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་ཁང་བུ་དང་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་ལད་མོ་ལ་བདེན་པ་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ་ལོང་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལྟར་ཨ་རེ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ་སོ་ན་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ངར་འཛིན་པའི་རྩེད་མོས་ཨ་ཐང་ཆད་ནས་དོན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ཟད་དོ། །ས་ར་ཧས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་གཡེངས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་འཁྲུལ་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེད། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བས་གཡེངས། །ལ་ལ་ནང་གི་འཛིན་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་པས་གཡེངས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང༌། །སྣང་བ་འདི་ལ་བདེན་ཞེན་ནས། །དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང༌། །མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་བདག་དུ་བཟུང་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེན་འཛིན་སྤང་པར་གདམས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །དོན་ལ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་མ་བསླུ་ཞིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་མ་གྲུབ་པས་འཆིང་གྲོལ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མཐུད་པས་བཅིངས་ཀྱང༌། རོལ་པར་སྣང་བའི་དུས་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་མེད་པས་འཆིང་བ་ཡེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཡོད་པར་འཛིན་པས་རང་གི་རིག་པ་མ་བསླུ་ཞིག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པར་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་གཉིས་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གྲུབ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆ་མེད་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཐུག་ལ། དེ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཚོལ་བ་ལ་ཐུག་པས། ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ལུགས་ལ་མང་ཡང་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པ་འདྲེ་རྐུན་ངོས་ཟིན་པས་རྐུན་མོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་ཁྱིམ་ན་བློ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ལམ་ནས་ལྡོག་པ་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་པས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ནོར་བ་དག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པས་མ་ནོར་བར་འཇུག་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་བ་འབྲས་བུ་ལས་ལྡོག་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ལོག་པར་འདོད་དེ་རྒྱལ་པོ་སྲིད་ཟིན་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང༌། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང༌། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང༌། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང༌། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང༌། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང༌། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང༌། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཆེ་བའི་ཚིག་རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙྀ་ལ་བཟུང་བ་འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང་དང་མཇལ་དུས་མེད་པས། འབད་རྩོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ལ་ལས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ལ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ལ་ལོ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས་སྣང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་བདེའོ། །སྤྱིར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་དེ་འཛིན་པ་དག་པས་དག་པར་སྣང་བ་དང༌།་མ་དག་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། སྣང་དུས་ནས་རོལ་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་མ་ཤེས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ག་ཤེད་ན་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་ནས་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་ལ་ཕར་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་དམ་གཤིས་ལ་ཚོལ་བའི་བློ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཟང་ཀ་རྗེན་ཡེར་ཡེར་བ་འདི་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རིག་གདངས་ལ་རིག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ལས་མི་ཐར་ཏེ་བྱ་སྲད་བུས་བཏགས་པ་དེ་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་དར་རེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འོད་སྣང་ལ་དག་གྲོལ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་རིག་ས་དེར་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བྱར་མེད་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྤྱི་རེ་རེའི་ཆ་བཀག་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང༌། ནལ་ཕྲུག་ངོ་གསར་པ་མེད་པ་དེ་ཆ་ལུགས་བཅོས་ནས་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བརྫུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་བ
Chinese
體驗諸佛之樂的兩位修行者，在獲得證悟之門上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 以覺性不變之要訣，心識斷除法之戲論的修行者，與視我為常恆的兩者，在證悟本質上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 以法身本自具足之要訣，向外進行供養、讚頌和祈請等種種行為的修行者，與遠離能作所作而安住的兩者，在獲得果位上，沒有絲毫差別，普賢王如來我已宣說。 嘿，語金剛！ 因此，修持這些自生大語的修行者，將毫不費力地獲得體驗的把握，並在顯現與三身無別中成佛。 現在是為了消除對確定證悟的障礙所作的教導： 無有方所卻執著方所束縛者， 不識自性自以自欺者， 對己自迷真是太迷惑， 無有錯謬卻執為險境而錯謬。 一切法在菩提心中本為一味，對於沒有邊際和沒有偏頗，卻對小福德、小乘道和低劣乘感到興趣的那些人，以及平凡的孩童們，將敵友、自他、宗派和見修等分別設定，執著於自方和他方，以此束縛覺性，由於不認識自性離方如虛空，而欺騙了自己的覺性，明明自覺存在於法身中，卻因不認識存在於自身而迷惑，對於耽著於平凡錯覺之法的人們，就像孩童玩耍的房子和講經說法的模仿，執著於真實自相，就像辯論和反駁一樣，真是太迷惑了，對於沒有錯謬卻執著為我的人們，各自在錯謬中，因執我的遊戲而精疲力盡，最終執著於無意義的顯現。 薩ra哈說： 我在玩遊戲時， 孩子們都精疲力盡。 正是如此。 如此的錯亂和散亂，輪迴就像夢一樣，本身就是錯覺。 獅子圓滿力中說： 不是這樣的有情眾生啊。
English
For two practitioners who experience the bliss of the Buddhas, there is not the slightest difference in obtaining the door of realization, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! For the practitioner who cuts off the elaboration of mind-dharmas with the key point of unchanging awareness, and the two who view self as permanent, there is not the slightest difference in realizing the essence, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! For the practitioner who performs various actions such as offerings, praises, and prayers outwardly with the key point that the Dharmakaya is inherently present, and the two who abide in being free from actions to be done and doers, there is not the slightest difference in obtaining the result, I, Kuntuzangpo, have shown. Hey, Vajra of Speech! Therefore, the practitioner who practices these words of the Great Self-Arisen will effortlessly gain confidence in experience, and will become enlightened in the inseparability of appearances and the three kayas. Now, the instruction to eliminate the obstacles to definite realization: Those who are bound by grasping at directions where there are no directions, Those who deceive themselves by not knowing their own nature, Those who are deluded about themselves are truly confused, Those who grasp at the faultless as a dangerous place are mistaken. All dharmas are of one taste in the mind of enlightenment, for those who are interested in small merit, the small vehicle, and the inferior vehicle, which are without limit and without bias, and for ordinary children, separately setting up enemies and friends, self and other, tenets, and views and meditations, grasping at their own side and the side of others, thus binding awareness, because they do not recognize that nature is free from direction like the sky, they deceive their own awareness, although self-awareness exists in the Dharmakaya, they are confused because they do not recognize that it exists within themselves, for those who indulge in ordinary deluded appearances, like children's playhouses and imitations of teaching and listening to the Dharma, grasping at true self-characteristics, like debating and refuting, they are truly confused, for those who grasp at the faultless as self, each in their own delusion, exhausted by the game of grasping at self, ultimately grasping at meaningless appearances. Saraha said: When I play games, The children are exhausted. It is just like that. Thus, being confused and distracted, samsara is like a dream, it is delusion itself. The Lion's Perfect Strength says: It is not like that, sentient beings.