Tibetan
་བའི་ལྟ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ལ། གྲོལ་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ཉིད། མཐུན་སྣང་རང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ནས་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གཏད་དང་བྲལ་བས་རང་གཞན་གཉིས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། རྒྱུ་མེད་ཡེ་དག་ཏུ་གནས་པས་བྱས་བཅོས་ལྟོས་པ་མེད་དེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཕྱོགས་མཉམ་གྱི་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས། རང་དག་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་ཟད་པའོ། །དེའང་འཁྲུལ་སེམས་ལ་བཟླ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། བརྟགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་ཁྲ་བོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བ་རྣམས། ཡིན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་བ་ལ། མིན་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་རོལ་པ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང༌། མེད་སྨྲ་རང་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང༌། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། གནས་གྲོལ་གང་དུའང་མ་ཕྱེས་བས་ངོ་བོ་རང་དག དགག་སྒྲུབ་གཉིས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་འོད་གསལ། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཤར་གྲོལ་སེམས་ཉིད་དུ་འདུས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། བློ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྣང་བརྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་ས་ནས་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་སྣང་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ཡོད་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ལ། མེད་སྣང་བ་རང་ས་ནས་གྲོལ་བས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མེད་སྣང་རང་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་དུ་གནས་པས་ཡེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་ལྟོས། རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་སྣང་སར་སྟོང་བས་འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ཡན་དུ་གྲོལ། སྣང་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་རང་བྱུང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཤར་བས། བརྗོད་མེད་བློ་འདས་སུ་ཡེ་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར་བལྟར་མེད་གོམས་པ་མེད་པའི་གནད། གནས་འགྱུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གནད། བྱས་ཆོས་གློ་བུར་དུ་ཤར་བས་འདུས་བྱས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་མི་རྟོག་པའི་གནད་དེ། གནད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་འདས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ནོ༑ ༑གསུམ་པ་ཀློང་དཀར་པོ་སེམས་སུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་སྣང་ནང་རིག་པར་ཤར་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རོལ་བ་སྟེ། སྣང་རྐྱེན་རང་གྲོལ་བས་བྱར་མེད་རྒྱུ་ནས་དག་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དབྱེ་ན་བརྗོད་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀར་པོ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་མཐོང་བྱེད་ཅེར་གྲོལ་ལ། མཐོང་བ་རང་དག་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་དེ། དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དང་ནམ་མཁའི་ཀློང་གཉིས་ལས། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གནད་བྱར་མེད་དུ་མཐོང་བས་དྲན་བསམ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་གཉིས་མེད་བློ་འདས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེ་བ་ནི་སེམས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་པ་དག་སྟེ། སྣང་སེམས་རང་དག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་འདས་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་པས་སྟོང་ལ། སྟོང་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། ཀློང་ཆུང་བས་རྟེན་གཞི་ངོ་བོ་མེད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ལ། རྟེན་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རང་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འཁོར་རྐྱེན་རང་དག་སྟེ། འཁོར་བ་གཡུལ་བཟློག་ཆེན་པོར་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད་པས་དེའི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་རང་གྲོལ་བའོ། །དབྱེ་ན་ཉི་ཟླའི་ཀློང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དཀར་པོ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཟླའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྟོང་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་རྫོགས་སུ་ཤར་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རང་དག སེམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བཟླ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སྣང་བར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། མི་སྣང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིའི་རབ་འབྱམས། གྲུབ་མཐའ་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བ་ནང་གི་རབ་འབྱམས། གེགས་བསལ་བ་གསང་བའི་རབ་འབྱམས། གནད་བཀྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱམས་སོ། །དང་པོའི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གནད། རྐྱེན་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་གནོད་པའི་གནད། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གནད་དང་གསུམ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱར་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད། སེམས་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པར་ཡེ་ནས་ཤར་བའོ། །གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ལྟོས་པས་རིམ་རྩོལ་བློར་གོལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་མ་འདས་པར་བསལ་ཏེ། གཤིས་བྱར་མེད་ཕྱོགས་འབྱམས་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གནས་ལུགས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའམ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་གནས་ལུགས་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་ཡང༌། ཡེ་ནས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་སེམས་གང་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གོལ་བའི་གེགས་རང་ངོ་ཡེ་དག་ཏུ་གསལ་བས། སྣང་སེམས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་རྫོགས་ཏེ་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཆུབ། འགྱུ་བ་བློའི་གེགས་དྲན་བསམ་རང་ངོ་ནས་དག་པ་ཅེར་མཐོང་དུ་གསལ་བས་འཕྲོ་འདུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་ཏེ་འགྱུ་བ་སྟོང་དག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཕར་ཆད། བློ་དེར་འཛིན་དུ་རིག་པ་ཚུར་ཆད། གཅིག་ལ་གཅིག་མ་རེག་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ། ངོ་མ་ཤེས་པས་གཉིས་བཅས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་རང་དག་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །དེའང་ལྟ་བ་ལ་ཡིན་པ་མེད་པས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས། བསྒོམ་པ་ལ་མིན་བ་མེད་པས་བླང་དོར་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད། སྤྱོད་པ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་པས་བྱས་ཆོས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། འབྲས་བུ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་རང་གཞག་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཤེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ད་ལྟའི་དུས་ནས་ཕྲི་བསྣན་མེད་པར་ཡུལ་སེམས་གང་སྣང་དེ་ཀར་འདོད་ལ། དེ་ལའང་ཡིན་ཐོག་ངོས་ཟིན་པ་དེར་ཅེར་རེ་ལྷན་ནེ
Chinese
是为于彼之见解而成立。第二，生起是为智慧，故不观待于他者之智。解脱是为心性，故回遮于因缘。生起与解脱安住于无二，故果亦安住于本初解脱之自性。以随顺显现自净之理证，大圆满由显现而欲求本初解脱也。第三，自生智慧与具戏论之诸法，由显现之时即远离是与非之偏袒，故自他二者皆不成立。安住于无因本净，故无有造作观待，是为于本初解脱建立平等之本初广大。由自净不住之大智慧本初解脱，故所观待之基尽也。彼亦以回遮于迷乱心之理证，欲求分别于自处解脱也。第二，杂色虚空之体性者，乃自生智慧之戏论所显现之诸法。是为显现为是之种种自生，乃法性之戏论。非之无有偏袒而周遍显现，是为戏论超越破立也。若分之，则有与有宗心部相符之杂色虚空，与无宗自住相符之杂色虚空，及与有无口诀相符而说之杂色虚空三种。其中第一者，于自生智慧，未分何处安住解脱，故体性自净。破立二者皆不成立，故自性光明。由体性无二，故欲求生起解脱汇集于心性也。彼亦由戏论无碍显现，故显现与心无二而解脱。以离思体性之理证，显现分别轮涅之诸法，由自处安住于本初解脱是为也。第二者，体性所见显现由自处解脱，故有法性种种显现。无显现由自处解脱，故超越业及异熟。以动摇空逝之理证，成立无显现自净也。第三者，体性安住于本初空性，故本净不观待因果。显现为缘起和合之法，显现处即空性，故解脱于轮涅边。显现分别显现为本初空性，是为显现为不由自生之基所动摇之理证。由无说离意本初安住之故，无有可观无有串习之要诀。安住动摇无二而解脱，故心性转变
English
This is established as the view upon that. Secondly, arising is wisdom, therefore it does not rely on the wisdom of others. Liberation is mind itself, therefore it refutes causes and conditions. Since arising and liberation abide in non-duality, the result also abides in the nature of primordial liberation. With the reasoning of spontaneous purity of concordant appearance, Dzogchen desires primordial liberation from appearance. Thirdly, all phenomena of self-arisen wisdom with playfulness, from the time of appearance, are free from the bias of yes and no, therefore neither self nor other is established. Abiding in causeless primordial purity, there is no fabrication or dependence, so establishing equal primordial expanse in primordial liberation. Since the great wisdom of self-purity does not abide, the basis of dependence is exhausted. That too, with the reasoning of refuting confused mind, desires discrimination to be liberated in its own place. Secondly, the nature of the variegated space is all phenomena appearing as the play of self-arisen wisdom. It is the play of suchness appearing as various self-arisen yes, and the play appearing as all-pervasive no without bias, is considered to be beyond affirmation and negation. If divided, there are three types of variegated space: the variegated space that agrees with the mind school that asserts existence, the variegated space that agrees with self-abiding that asserts non-existence, and the variegated space that speaks in accordance with the instructions of existence and non-existence. Among these, the first is that in self-arisen wisdom, since it has not separated where to abide and liberate, the nature is self-pure. Since both affirmation and negation are not established, the nature is luminosity. Since the characteristics are non-dual, it is desired that arising and liberation converge into mind itself. That too, since playfulness arises without obstruction, appearance and mind are liberated in non-duality. With the reasoning of the nature of being beyond intellect, all phenomena of appearance, discrimination, samsara, and nirvana, abiding in primordial liberation from their own place, is what it is called. The second is that the nature, the seen appearance, is liberated from its own place, therefore the suchness of existence appears in various ways. The appearance of non-existence is liberated from its own place, therefore it transcends karma and maturation. With the reasoning of moving and vanishing emptiness, it establishes the self-purity of non-appearance. The third is that since the nature abides in primordial emptiness, primordial purity does not rely on cause and effect. Since phenomena appearing as conditioned and compounded are empty in their appearance, it is liberated beyond the sides of samsara and nirvana. Since appearance and discrimination appear as primordial emptiness, it appears as the reasoning of not moving from the self-arisen ground. Because of abiding primordially in unspeakable and beyond intellect, it is the key point of having nothing to observe and nothing to habituate. Since abiding and moving are liberated in non-duality, the mind itself transforms.
Chinese
无谬误之要诀。由于造作之法突然显现，故作意之见修之体性，乃是本初解脱、无分别之要诀。以三要诀，将轮回涅槃转为无勤成就。第三，白色虚空说为心之体性，自生觉性之状态中，外显现内觉性者，乃是心之游舞。显现之缘起自解脱，故从无为之因清净，于实相中无所修证。若分，则有不可说自显现之大白色虚空，与见修二无之白色虚空二者。前者之体性，乃是见者凝视而解脱，见者自清净，故认为境心二无。若分，则有如海之虚空与如虚空之虚空二者。如海之虚空，乃是于体性本初解脱之上，见要诀无为，故知忆念思惟自解脱，乃是本初解脱、完全解脱而显现，故决断为二无、超离心识。若分，则有如海之虚空大小二者。大者，乃是心之自显现空性本初解脱，故心性空性所依亦清净。显现心识自清净之体性中，法性本初超脱广大，一切皆为一体。生灭住者为空性，空性于何处亦不成立。小虚空者，地基无体性，故心无垢染。」「虽遍及所依诸法，然自明不变异，故轮涅自清净。认为轮回乃是大回遮。如虚空之虚空之体性，心性不可改造，故彼之状态中显现之心自解脱。若分，则有日月之虚空，与珍宝之白色虚空二者。日月之虚空之体性，乃是清净空性自性，无生本初解脱。珍宝之虚空之体性，乃是本初功德自圆满而显现，故勤作修证之因果自清净。心无所作，故认为法性任运成就。第四，虚空无量，将因果转为道用之体性，乃是自生智慧之状态中显现之诸法。显现者以心识知，不显现者以实相知。彼复有四：离于作为之外无量，于自宗中说宗义之内无量，遣除障碍之秘密无量」，「解开要诀之真实性
English
The key to infallibility. Because fabricated dharmas suddenly arise, the nature of the view and meditation of conceptual mind is the key to primordial liberation and non-conceptuality. With the three keys, samsara and nirvana are transformed into effortless accomplishment. Third, the nature of the white space spoken of as mind, in the state of self-born awareness, all that appears as outer appearance and inner awareness is the play of mind. The arising conditions are self-liberated, so it is purified from the cause of non-action, and there is nothing to be proven in reality. If divided, there are two white spaces: the great white space of unspeakable self-appearance, and the white space of non-duality of view and meditation. The nature of the former is that the seer is liberated by staring, and the seer is self-purified, so it is considered that the object and mind are non-dual. If divided, there are two spaces: the space like the ocean and the space like the sky. The space like the ocean is that on top of the nature of primordial liberation, seeing the key as non-action, so knowing that memory and thought are self-liberated, it is primordial liberation and complete liberation that appear, so it is decided as non-duality and transcendence of mind. If divided, there are two spaces like the ocean: large and small. The large one is that the mind's self-appearance is empty and primordially liberated, so the basis of mind's emptiness is also pure. In the nature of the self-purification of appearance and mind, the nature of reality is primordially transcendent and vast, and everything is one-sided. Birth, death, and dwelling are empty, and emptiness is not established anywhere. The small space is that the ground is without nature, so the mind is without defilement. "Although it pervades all dependent dharmas, it is self-luminous and unchanging, so samsara and nirvana are self-purified. It is considered that samsara is a great reversal. The nature of the space like the sky is that the mind is immutable, so the mind that arises from that state is self-liberated. If divided, there are two spaces: the space of the sun and moon, and the white space of jewels. The nature of the space of the sun and moon is pure emptiness, self-nature, unborn, and primordially liberated. The nature of the space of jewels is that primordial qualities appear as self-perfected, so the cause and effect of diligent practice are self-purified. The mind is without action, so it is considered that the nature of reality is spontaneously accomplished. Fourth, the nature of the vast space that transforms cause and effect into use is that all the dharmas that arise from the state of self-born wisdom. Those that appear are known by the mind, and those that do not appear are known by reality. There are four divisions: the outer infinity that is free from action, the inner infinity that speaks of the tenets in one's own tradition, and the secret infinity that removes obstacles," "The reality of unlocking the key.