Tibetan
ཕྱག་ངར་ཉེར་བཞི་མདུན་ངོས་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱང་། །མུན་པ་རྣམ་དག་ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །ནག་པོར་གྲུབ་དང་བར་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱང་། །རྡུལ་དག་གསུང་གི་རྡོ་ རྗེའི་རང་བཞིན་དམར། །རྒྱབ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱང་སྙིང་སྟོབས་རྣམ་པར་དག །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ དཀར་པོར་གྲུབ། །མཐེ་བོང་རྣམས་ཀྱང་ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྣང་ མཛད་རང་བཞིན་སེར། །མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་དཀར། །གུང་མོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ རིན་འབྱུང་རང་བཞིན་དམར། །སྲིན་ལག་རྣམས་ཀྱང་རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ ཤེས་དོན་གྲུབ་ངོ་བོ་ནག །མཐེ་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་ཁམས་རྣམ་པར་དག །ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་རང་བཞིན་ལྗང་། །ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྤངས་སོར་ཚིགས་རྣམས། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཁ་དོག་རྣམ་གསུམ་གྲུབ། །ཕྱག་གཡས་ནག་པོ་བཞི་ཡིས་མཚོན་ཆ་ ཡང་། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྣམ་ཤེས་མ་རིག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ དང་། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་འབིགས་པའི་རྩེ་གསུམ་གཡས། །ཟག་བཅས་འགྱུར་བདེ་གཅོད་ པའི་གྲི་གུག་བསྣམ། །དམར་བཞིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་མེ་མདའ་འཛིན། །རླུང་སེམས་ དབུ་མར་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །བདེ་སྟོང་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཌཱ་རི་གཡས། །གློ་བུར་ བུམ་པ་བརྡུང་བའི་ཐོ་བ་བསྣམས། །དཀར་བཞིས་རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འབིགས་པའི་མདུང་ཐུང་དང་། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་ དབྱུག་པ་གཡས། །བདག་འཛིན་མ་རིག་གཅོད་པའི་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡོན་ནག་པོ་ བཞི་ཡིས་མཚོན་ཆ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ 8-463 ཕུབ་དཀར་དང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱོང་ བའི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམ། །དམར་བཞིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞུ་རིང་འཛིན། །ཐིག་ལེ་རྩ་རླུང་ འཆིང་བའི་ཞགས་པ་དང་། །ཐེག་གསུམ་གནས་ལུགས་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་གཡོན། །ཉོན་ མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པད་དཀར་བསྣམས། དཀར་བཞིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དུང་དཀར་ འཛིན། །ཆོས་ཉིད་རང་གཟུགས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་དང་། །ལས་ཉོན་མ་ལུས་འཆིང་བའི་ ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན། །རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་བཅོམ་པའི་ཚངས་མགོ་བསྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ དང་ཁམས་དྲུག་དག་པའི་བརྡར། །མཐིང་སྔོན་རྒྱན་སྤངས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །ཕྱག་ཟུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་གཉིས་སྟེང་དུ་བཞག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ མཛད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ཡི་མདུན་ ཕྱོགས་བརྒྱན། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཆ
Chinese
二十四手印中，前方的八只手也象征着清净的黑暗。 心中的金刚（藏文：ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：चित्त वज्र，梵文罗马拟音：citta vajra，汉语字面意思：心金刚）也象征着清净的黑暗。 中间的八只手象征着清净的尘土，语金刚（藏文：གསུང་གི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वाक् वज्र，梵文罗马拟音：vāk vajra，汉语字面意思：语金刚）的自性是红色。 后面的八只手象征着清净的勇气，身金刚（藏文：སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：काय वज्र，梵文罗马拟音：kāya vajra，汉语字面意思：身金刚）的体性是白色。 所有的拇指象征着清净的地界，如镜智慧（藏文：མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：आदर्श ज्ञान，梵文罗马拟音：ādarśa jñāna，汉语字面意思：镜智）是光明本性，其色为黄色。 所有的食指象征着清净的水界，妙观察智（藏文：སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：प्रत्यवेक्षण ज्ञान，梵文罗马拟音：pratyavekṣaṇa jñāna，汉语字面意思：观察智）是无边光明的体性，其色为白色。 所有的中指象征着清净的火界，平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：समता ज्ञान，梵文罗马拟音：samatā jñāna，汉语字面意思：平等智）是宝生本性，其色为红色。 所有的无名指象征着清净的风界，成所作智（藏文：བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：कृत्यानुष्ठान ज्ञान，梵文罗马拟音：kṛtyānuṣṭhāna jñāna，汉语字面意思：作用智）是不空成就的体性，其色为黑色。 所有的小指象征着清净的空界，法界体性智（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།，梵文天城体：धर्मधातु ज्ञान，梵文罗马拟音：dharmadhātu jñāna，汉语字面意思：法界智）是不动如来的本性，其色为绿色。 指节断除了日轮的三种过患，是三宝的体性，呈现三种颜色。 右手的四只黑色手持着器械，象征着不变的大乐自性，手持金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。 右手持剑，斩断了阿赖耶识的无明；右手持三尖矛，刺穿三门的不善。 右手拿着弯刀，斩断了有漏的变易之乐；四只红色的手拿着火枪，摧毁五毒。 右手持铁钩，将风心引入中脉；右手持手鼓，发出空乐的深奥之声。 右手拿着锤子，敲打着突如其来的瓶子；四只白色的手拿着轮宝，象征着诸佛的幻化。 右手持短矛，刺穿能取所取二相；右手持木杖，摧毁所有的四魔。 右手持钺刀，斩断我执的无明；左手的四只黑色手持着器械，象征着空性和慈悲的体性，手持铃（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：铃）。 左手持智慧金刚的盔甲——白盾；左手持卡杖嘎，象征着圆满三身功德。 左手持颅碗，守护无漏的大乐；四只红色的手拿着五智弓。 左手持绳索，束缚明点气脉；左手持珍宝，象征着三乘的体性。 左手持白莲花，不染烦恼过患；四只白色的手拿着白海螺，发出佛法的声音。 左手持镜子，显现法性的自相；左手持铁链，束缚所有的业和烦恼。 左手拿着梵天头，摧毁四种行为；象征着清净智慧界和六界。 深蓝色的身躯，不着任何装饰，双足跏趺坐，双手结拳，放在双腿上。 象征着金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）是本族的族主，以四种事业利益众生。 各种金刚杵装饰着头的前方，象征着十六喜悦。
English
Among the twenty-four hand gestures, the eight hands in front also symbolize pure darkness. The Vajra of the Mind (Tibetan: ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: चित्त वज्र, Sanskrit Romanization: citta vajra, Literal meaning: Mind Vajra) also symbolizes pure darkness. The eight hands in the middle symbolize pure dust, and the nature of the Vajra of Speech (Tibetan: གསུང་གི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वाक् वज्र, Sanskrit Romanization: vāk vajra, Literal meaning: Speech Vajra) is red. The eight hands in the back symbolize pure courage, and the essence of the Vajra of Body (Tibetan: སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: काय वज्र, Sanskrit Romanization: kāya vajra, Literal meaning: Body Vajra) is white. All the thumbs symbolize the pure earth element, and Mirror-like Wisdom (Tibetan: མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: आदर्श ज्ञान, Sanskrit Romanization: ādarśa jñāna, Literal meaning: Mirror Wisdom) is the nature of luminosity, its color is yellow. All the index fingers symbolize the pure water element, and Discriminating Wisdom (Tibetan: སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: प्रत्यवेक्षण ज्ञान, Sanskrit Romanization: pratyavekṣaṇa jñāna, Literal meaning: Observing Wisdom) is the essence of boundless light, its color is white. All the middle fingers symbolize the pure fire element, and the Wisdom of Equality (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: समता ज्ञान, Sanskrit Romanization: samatā jñāna, Literal meaning: Equality Wisdom) is the nature of Ratnasambhava, its color is red. All the ring fingers symbolize the pure wind element, and Accomplishing Wisdom (Tibetan: བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: कृत्यानुष्ठान ज्ञान, Sanskrit Romanization: kṛtyānuṣṭhāna jñāna, Literal meaning: Action Wisdom) is the nature of Amoghasiddhi, its color is black. All the little fingers symbolize the pure space element, and the Wisdom of Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु ज्ञान, Sanskrit Romanization: dharmadhātu jñāna, Literal meaning: Dharmadhatu Wisdom) is the nature of Akshobhya, its color is green. The finger joints, having abandoned the three faults of the sun, are the essence of the Three Jewels, appearing in three colors. The four black hands on the right hold instruments, symbolizing the unchanging nature of great bliss, holding the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: Vajra). The right hand holds a sword, cutting off the ignorance of the Alaya consciousness; the right hand holds a trident, piercing the non-virtues of the three doors. The right hand holds a curved knife, cutting off the contaminated, changing bliss; the four red hands hold fire guns, destroying the five poisons. The right hand holds an iron hook, drawing the wind-mind into the central channel; the right hand holds a hand drum, sounding the profound sound of emptiness and bliss. The right hand holds a hammer, striking the sudden vase; the four white hands hold the wheel jewel, symbolizing the emanations of all Buddhas. The right hand holds a short spear, piercing the duality of grasping and being grasped; the right hand holds a wooden staff, destroying all the four maras. The right hand holds a chopper, cutting off the ignorance of self-grasping; the four black hands on the left hold instruments, symbolizing the nature of emptiness and compassion, holding a bell (Tibetan: དྲིལ་བུ།, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Romanization: ghaṇṭā, Literal meaning: Bell). The left hand holds the armor of wisdom vajra—a white shield; the left hand holds a khatvanga, symbolizing the perfection of the three kayas' qualities. The left hand holds a skull cup, protecting uncontaminated great bliss; the four red hands hold the five wisdom bow. The left hand holds a rope, binding the bindu and prana; the left hand holds a jewel, symbolizing the essence of the three vehicles. The left hand holds a white lotus, unblemished by the faults of afflictions; the four white hands hold a white conch shell, sounding the Dharma. The left hand holds a mirror, revealing the self-nature of Dharma; the left hand holds an iron chain, binding all karma and afflictions. The left hand holds a Brahma head, destroying the four actions; symbolizing the purification of the wisdom realm and the six realms. The deep blue body, without any ornaments, sits in vajra posture, with hands in fists, placed on the thighs. Symbolizing Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Literal meaning: Vajra Being) as the lord of the family, benefiting beings through the four activities. Various vajras adorn the front of the head, symbolizing the sixteen joys. --------------------------------------------------------------------------------