Tibetan
། སྒྲའི་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུའང་། བཤད་གཞི་སྒྲ་དེ་ ཁྱད་གཞི་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལས་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཙམ་སོ་སོར་འབྱེད་ཐུབ་པ་ལ་ སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་དེ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་སྒྲ་ལས་གཞན་མེད་པས་གཞན་སྤོང་ཡིན། འདི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་མི་རྟག་ པ་དང་མཉམ་དུ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་དེ་ཁྱད་གཞི་དང་དེ་སོ་སོར་གོ་བྱེད་སྒྲ་དེ་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཤར་ དགོས་པ་ཡིན། སྒྲ་མི་རྟག སྒྲའི་མི་རྟག ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ། གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ 5-442 ཅན་རྗོད་པ་དང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྒྲ་དེ་སྐབས་ སུ་བབས་པའི་བཤད་གཞི་སྒྲ་དེ་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར། གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་རྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ན་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་རྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ། སྒྲ་མི་རྟག ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ། སྒྲ་ མི་རྟག སྒྲའི་མི་རྟག ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞག གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་བརྗོད་ཡིན་ ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་སྒྲའི་མི་རྟག ཅེས་དང་། མ་ཡིན་ པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ། སྒྲ་དང་སྒྲའི་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞག དེ་འདྲའི་ཉིས་འགོད་ མ་བཞག་ན། སྤྱིར་ཆོས་ཅན་ཆོས་བརྗོད་ཙམ་གྱི་གཉིས་ཡིན་ལ། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པ་ ལྟ་བུ་དེ་འགྲིག་ཀྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བརྗོད་གཉིས་ཡིན་གྱི་གཞི་མཐུན་ འཇོག་པ་མི་འགྲིག དེས་ན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་ངོ་ཐད་ནས་མི་འགལ་ ཡང་དེ་གཉིས་ཡིན་ན་མི་འགལ་བས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་གཞི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་དེ་བཞག་ན་ཉིས་འགོད་བཅད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་པ་འཇོག་རྒྱུ་མེད། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་སྟེང་དུ། གཞི་དེ་ཁྱད་གཞིར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཆ་ཞིག་དང་། གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཆ་ཞིག་དང་གཉིས་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ ཉིད་དང་ཕྱི་མ་མཚོན་བྱ་རེད། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། ཡང་སྒྲའི་མི་རྟག ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་སྟེང་དུ། གཞི་དེ་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་། གཞི་དེ་ ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཆ་ཕྱེས་ནི་རེད། སྔ་མ་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་མཚོན་ བྱ་རེད། སྒྲའི་མི་རྟག ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་མཚན་གཞི་རེད། མཚོན་བྱ་ཕྱོགས་ནས་ཕན་ཚུན་ ཡིན་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་རྒྱུ་དང་མཚན་གཞིའི་ཕྱོགས་ནས་གཉིས་འགོད་ཁེར་འགོད་གང་རུང་ འཇོག་རྒྱུ་རེད། སྤྱིར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་མི་འག
Chinese
当提到‘声音是无常的’时，作为讨论对象的声音，能够将声音的无常性从一般的无常性中区分出来，因为声音是唯一的，从声音作为属性的角度来看，它是法。这种属性除了声音之外没有其他的，所以是‘他者排除’。在这种情况下，一般的无常性和声音的无常性必须同时作为属性和各自的指示对象显现，而声音必须作为属性显现。 当说‘声音是无常的’，‘声音的无常’时，这个‘声音’一词，相对于基础而言，既是表达有法（具有某种性质的事物）的词，也是表达法的词。因此，这样的‘声音’一词，在特定语境下，能够同时指示作为讨论对象的声音的属性和性质。如果相对于基础而言，它是表达有法的词，那么它就不能完全表达法，例如‘声音是无常的’；如果不是这样，也不能完全表达，例如‘声音是无常的’，‘声音的无常’。如果相对于基础而言，它是表达法的词，那么它就不能完全表达有法，例如‘声音的无常’；如果不是这样，也不能完全表达，例如‘声音’和‘声音的无常’。 如果不建立这样的双重施设，那么通常只有有法和法的表达。例如，说‘声音是无常的’是可以的，但是相对于基础而言，同时是有法和法的表达是不成立的。因此，有法和法的表达在表面上并不矛盾，但是如果它们是两者，那么它们并不矛盾，因为如果相对于声音的基础而言，有法和法的表达都成立，那么双重施设就会被切断，而两者都成立的可能性就不存在了。 在‘声音是无常的’这句话中的‘声音’上，需要区分出基础是作为属性表达的词的方面，以及基础是相对于有法表达的词的方面。前者是定义，后者是被定义的对象。‘声音是无常的’这句话是定义的例子。同样，在‘声音的无常’这句话中的‘声音’上，需要区分出基础是作为属性指示的词的方面，以及基础是相对于法表达的词的方面。前者是定义，后者是被定义的对象。‘声音的无常’这句话是定义的例子。需要从被定义对象的角度来考察它们是否相互依存，并且需要从定义的角度来确定是双重施设还是单一施设。一般来说，有法和法的表达并不矛盾。
English
When referring to 'sound is impermanent,' the sound that is the subject of discussion can be distinguished from general impermanence as merely the impermanence of sound. Because sound is unique, from the aspect of sound being a characteristic, it is a dharma. Such a characteristic has nothing other than sound, so it is 'other-exclusion.' In this case, the general impermanence and the impermanence of sound must appear simultaneously as the attribute and its respective referent, and sound must appear as the attribute. When saying 'sound is impermanent,' 'the impermanence of sound,' the word 'sound' is, in relation to the basis, both a word expressing a subject (something possessing a quality) and a word expressing a dharma. Therefore, such a word 'sound' in the context, is a word that indicates both the attribute and the nature of the sound that is the subject of discussion. If, in relation to the basis, it is a word expressing a subject, then it does not fully express the dharma, such as 'sound is impermanent'; if it is not, it also does not fully express it, such as 'sound is impermanent,' 'the impermanence of sound.' If, in relation to the basis, it is a word expressing the dharma, then it does not fully express the subject, such as 'the impermanence of sound'; if it is not, it also does not fully express it, such as 'sound' and 'the impermanence of sound.' If such a double predication is not established, then generally there are only expressions of subject and dharma. For example, saying 'sound is impermanent' is acceptable, but in relation to the basis, it is not acceptable to establish both subject and dharma. Therefore, the expressions of subject and dharma are not contradictory on the surface, but if they are both, then they are not contradictory, because if, in relation to the basis of sound, both the expressions of subject and dharma are established, then the double predication will be cut off, and the possibility of both being established does not exist. On the 'sound' in the phrase 'sound is impermanent,' it is necessary to distinguish between the aspect of the word expressing the basis as an attribute, and the aspect of the word expressing the basis in relation to the subject. The former is the definition, and the latter is the defined object. The phrase 'sound is impermanent' is an example of a definition. Similarly, on the 'sound' in the phrase 'the impermanence of sound,' it is necessary to distinguish between the aspect of the word indicating the basis as a characteristic, and the aspect of the word expressing the basis in relation to the dharma. The former is the definition, and the latter is the defined object. The phrase 'the impermanence of sound' is an example of a definition. It is necessary to examine whether they are interdependent from the perspective of the defined object, and it is necessary to determine whether to establish double or single predication from the perspective of the definition. In general, the expressions of subject and dharma are not contradictory. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལ་བའི་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ 5-443 ཡིན་ཀྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས། ཉིས་འགོད་བཞག་ན་མི་ འགལ་བ་དང་། དེ་བཅད་ན་འགལ་བ་ཡིན་ནི་རེད། ༈ བུམ་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་སམ་རང་ཕྱོགས་ནས་ མཐོང་འདུག་པའི་ཆ་དེ་གཙོ་སེམས་དང་། བུམ་པའི་ཁྱད་པར་མཛེས་མི་མཛེས་སོགས་རང་ སྟོབས་སམ་རང་ཕྱོགས་ནས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་སེམས་བྱུང་རེད། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་ དེ་སྤྱིར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་ལས་མ་མཐོང་བའི་ཆ་མེད་པས་གཙོ་ སེམས་དང་། འཁོར་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་རེ་མཐོང་ཆ་རེ་རེ་ ཡོད་ཕྱིར་རང་སྟོབས་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་བྱུང་བ་ཡིན། ༈ ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་ཐོག་མར་བུམ་པའི་མིང་སྦྱར་དུས་ཀྱི་ལྟོ་ལྡིར་བ་དེ་ཕྱིས་སུ་མིང་གིས་ འབོད་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་མིང་དོན་དེ་ཡིན་པར་བུམ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་བློའི་ ངོར་ཡང་ཡང་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་གོ་དོན་ལ་རྟོག་བློ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་བརྡ་དུས་ཀྱི་ དོན་དང་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་མིང་སྦྱར་བ་རེད། ༈ བུམ་འཛིན་རྟོག་པས་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ཚེ་རང་ཡུལ་བུམ་པ་དེ་རགས་པ་ཆ་ ཅན་དང་བུམ་པ་དེའི་ལྟོ་བ་མགྲིན་པ་སོགས་བུམ་པ་སྤྱི་ལྡོག་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆ་ཤས་སུ་ སྣང་འདུག་པའི་ཆ་ནས་རྟོག་པ་ལ་རགས་པ་ཆ་དང་ཆ་ཅན་དུ་སྣང་ཚུལ་འཇོག་པ་ཡིན། ༈ རྟོག་པ་ཡིན་ན་རང་ཡུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འཁྲུལ་ཤེས་མ་ཡིན་ པ་མེད། རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནང་གི་བརྡ་དྲན་རྩོལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་རང་ཡུལ་གྱི་དངོས་ དབང་གིས་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པས་གཟུངས་དོན་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། ༈ བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཡུལ་ལ་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པ་ ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཚད་མ་རེད། བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་སྔར་གྱི་རྟོགས་བྱ་ 5-444 རྟོགས་ཟིན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ཤེས་རེད། བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ ཤེས་དེ་བུམ་འཛིན་ཡིན་ཡང་བུམ་འཛིན་མིན་ཤེས་མིག་པས་བུམ་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་ སུམ་ཡིན་ནི་མ་རེད། ཡང་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་དེ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ ཡིན་པས་རྗེས་དཔག་མིན་ནི་རེད། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་རང་ཡུལ་ལ་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཆ་ནས་ཚད་མ་རེད། དེ་འདྲའི་རྗེས་ དཔག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་རྟོགས་ཟིན་སླར་རྟོགས་ པའི་ཆ་ནས་དཔྱད་ཤེས་རེད། དེ་འདྲའི་རྗེས་དཔག་གིས་དྲངས་པའི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཙམ་ངེས་ ཤིང་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ནི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མིན་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་མིན་ནི་ རེད། དེ་འདྲ
Chinese
5-443 虽然是周遍，但就该基础而言，名言和所言之法二者，如果进行双重施设，则不矛盾；如果进行分割，则会矛盾。 对于执瓶之识（bumbhadhāraṇa-jñāna），见到作为对境的瓶子的自性以自力或自方显现的部分是主要的心（citta）；瓶子的美与不美等差别以自力或自方各自显现的部分是心所（caitta）。执瓶之识总体上既见到事物的自性，也见到差别，没有未见的部分，因此主要的心和随行之心都各自具有见到事物自性和差别的部分，所以通过自力和助力，显现的方式才会有所不同。 当首次将‘肚子鼓胀’与瓶子的名称联系起来时，在后来用名称称呼的语词场合中，瓶子的能指（vācaka）与所指（vācya）是相同的，通过瓶子指示的施设，在概念思维的面前反复显现，从而概念思维进入到瓶子的含义中，因此是语词时的含义与语词时的名称相联系。 当执瓶之分别念执持‘是瓶子’时，其对境瓶子显现为粗大且具有部分，并且瓶子的肚子、颈部等显现为与瓶子总相（sāmānya-lakṣaṇa）不同的部分，从这个角度来说，分别念显现为粗大、部分和具有部分的方式。 如果是有分别念，那么从其对境的事物总相显现的角度来说，没有不是错乱识（bhrānta-jñāna）的。如果是有分别念，那么除了从内在的语词记忆努力产生之外，不可能由其对境的真实力量所产生，因此是无义（anartha）的。 5-444 执瓶眼识的第一个刹那，从其是不欺骗对境的新颖认知（abhisaṃplava-jñāna）的角度来说，是量（pramāṇa）。执瓶眼识的第二个刹那，从其是先前已认知的对象再次被认知的角度来说，是伺察识（parīkṣā-jñāna）。由执瓶眼识所引导的现量（pratyakṣa），虽然是执瓶，但非执瓶之识并非是眼识的现量。并且，由其所引导的现量，不是依赖于因（hetu）而产生的，因此不是比量（anumāna）。以所作性（kṛtakatva）为因，认知声音是无常的比量，其第一个刹那，从其是不欺骗对境的新颖认知的角度来说，是量。这样的比量的第二个刹那，是从依赖于因的角度，先前已认知再次被认知的伺察识。由这样的比量所引导的仅仅是认知声音是无常的现量，因为不是依赖于因而产生的，所以不是比量。就是这样。
English
5-443 Although it is pervasive, with respect to that basis, the two terms, 'expression' and 'expressed phenomenon,' if posited together, are not contradictory; if separated, they are contradictory. For the cognition that grasps a pot (bumbhadhāraṇa-jñāna), the aspect of seeing the essence of the pot, the object, through its own power or from its own side, is the primary mind (citta); the aspects of the pot's distinctions, such as beauty or ugliness, appearing distinctly through its own power or from its own side, are mental factors (caitta). Since the cognition that grasps a pot generally sees both the essence and the distinctions of the object, and there is no unseen aspect, both the primary mind and the accompanying mental factors each have an aspect of seeing the essence and distinctions of the object, thus the manner of appearance differs through self-power and assisting power. When 'bloated belly' is first associated with the name of a pot, in the subsequent instances of using the name, the signifier (vācaka) and signified (vācya) of the pot are the same. Through the application of the pot's designation, it repeatedly appears before the conceptual mind, and thus the conceptual mind enters into the meaning of the pot. Therefore, the meaning at the time of designation and the name at the time of expression are connected. When the conceptual thought that grasps a pot holds 'it is a pot,' the object, the pot, appears as coarse and having parts, and the pot's belly, neck, etc., appear as parts different from the general characteristic (sāmānya-lakṣaṇa) of the pot. From this perspective, the conceptual thought is said to appear as coarse, part, and having parts. If it is conceptual thought, then from the aspect of its object appearing as a general object, there is none that is not a mistaken cognition (bhrānta-jñāna). If it is conceptual thought, it cannot arise from the actual power of its object, but only from the effort of recalling inner terms, therefore it is meaningless (anartha). 5-444 The first moment of the eye-consciousness that grasps a pot, from the aspect of being a non-deceptive fresh cognition (abhisaṃplava-jñāna) of the object, is a valid cognition (pramāṇa). The second moment of the eye-consciousness that grasps a pot, from the aspect of being a previously cognized object being cognized again, is a scrutinizing consciousness (parīkṣā-jñāna). The direct perception (pratyakṣa) led by the eye-consciousness that grasps a pot, although it grasps a pot, the non-grasping-a-pot consciousness is not a direct perception of the eye-consciousness. Furthermore, the direct perception led by it is not produced relying on a reason (hetu), therefore it is not an inference (anumāna). The inference that cognizes sound as impermanent based on the reason of being produced (kṛtakatva), its first moment, from the aspect of being a non-deceptive fresh cognition of the object, is a valid cognition. The second moment of such an inference, from the aspect of being a scrutinizing consciousness that cognizes again what was previously cognized relying on a reason, is a scrutinizing consciousness. The direct perception that is led by such an inference, which merely cognizes and ascertains that sound is impermanent, is not an inference because it is not produced relying on a reason. That is how it is. --------------------------------------------------------------------------------