Tibetan
ྱེར་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱང་གྲགས་ ལས་འདས་པ་དང་། ༡༦ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་འཁྲུ་རྨེལ་འཚེད་དུ་བཅུག་ ནས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༧ གསེར་དངུལ་སོགས་ལ་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཆགས་ སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ནས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ༡༨ རུང་བ་བྱ་ཚུལ་གསུམ་ སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་རིན་ ཉོ་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ཀྱིས་བུན་བསྐྱེད་བཏང་ནས་དེ་ལས་སྐྱེད་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཐོབ་ པ་དང་། ༡༩ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལས་གཞན་པའི་འབྲུ་དང་གོས་ སོགས་ཉོ་ཚོང་གིས་སྐྱེད་ཐོབ་པ་དང་། ༢༠ ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པ་ཞག་བཅུར་ འཆང་བ་དང་།༢༡ ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བ་དང་།༢༢ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཐག་མཁན་ལ་གླ་ རྔན་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཐོབ་པ་དང་།༢༣ ཁྱིམ་པས་རང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གོས་ དཔག་པ་ན་བདག་པོས་མ་གནང་བར་བསྔོས་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་འགྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་།༢༤ དགེ་སློང་གཞན་ལ་རང་གི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པ་སླར་འཕྲོག་པ་དང་།༢༥ དབྱར་གནས་པའི་དགེ་ འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། སོ་སོར་བསྒོས་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ ཕྱིར་དེ་ཉིན་མ་བསྒོས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔས་འཕྱིའི་ལྟུང་བ་གསུམ་མོ།༢༦ །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཞག་དྲུག་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་།༢༧ དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དབྱར་ཁས་ལེན་ པའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་བཙལ་སྔ་དང་། དགག་དབྱེ་ཟིན་རྗེས་ཟླ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་ བཅངས་པ་བཞག་འཕྱིས་བྱེད་པ་དང་།༢༨ གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་དངོས་རྫས་རང་ལ་བསྒྱུར་ 5-404 བར་བྱེད་པ་དང་།༢༩ སྨན་བཞི་གང་རུང་རང་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་པ་དང་སུམ་ཅུ་ པོ་ཡིན་ལ།༣༠ འདིའི་ཚུལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ན། དུས་རུང་ལ་བྱིན་རླབས་མ་བཤད་ཀྱང་ བྱིན་ལེན་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པར་བཅངས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་སྔ་དྲོ་བརླབས་ པ་ཞག་དེའི་མཚན་མོའི་མཐའ་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བརླབས་པ་བརྒྱད་པའི་ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་དང་། འཚོ་བཅངས་ཀྱི་སྨན་ནི་ནད་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བརླབས་པ་ནད་ ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་བཅངས་པའོ། ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚེ་བྱིན་ཕྲོག་དང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་གཉིས་ ཀྱi་རྫས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཞག་གཅིག་གི་རིང་དུ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་ བཏང་བས་ཆོག་གོ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་ལ་ལྟུང་ བ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་དགོས་ཤིང་། མ་བཅོས་ན་རྣམ་སྨིན་ ངན་སོང་དུ་
Chinese
16. 如果比丘尼让非亲属的妇女纺织羊毛，然后自己使用。 17. 如果对比丘尼没有允许触摸金银等物，却因贪欲而触摸或让人触摸，并占为己有。 18. 有三种允许的方式：让施主认可自己是主人；让代理人承认自己是主人；通过加持。 如果比丘尼通过向非亲属的在家众放高利贷，并从中获得超过一‘库茹’的利息。 19. 如果比丘尼通过与非亲属的在家众进行粮食或布匹等非珍宝的买卖而获利。 20. 如果比丘尼持有未经加持的钵超过十天。 21. 如果比丘尼持有多余的钵。 22. 如果比丘尼让非亲属的织工免费为自己织布并获取。 23. 如果在家众准备供养比丘尼布匹，但主人没有允许，比丘尼却让人供养超过指定数量的布匹。 24. 如果比丘尼将自己的物品送给其他比丘尼后又夺回来。 25. 如果比丘尼将供养给夏季安居僧团的财物占为己有，或者单独分配，或者为了解夏而不分配，这就是三个‘斯恰雅’堕罪。 26. 如果比丘尼持有经过加持的僧衣超过六天。 27. 如果比丘尼在夏季安居开始前一个月过早地寻找夏季的雨衣，或者在解夏后超过半个月还持有雨衣。 28. 如果比丘尼将供养给别人的物品转为自己所有。 29. 如果比丘尼持有任何四种药物超过规定的时间，这就是三十个‘尼萨耆亚波逸提’。 30. 这里的规则是，如果加持后，在允许的时间内，即使没有明确说明加持，如果在上午接受并在下午没有解除加持的情况下持有；或者在允许的时间段内，上午加持后超过当晚；或者加持的七日药在第八天黎明时；或者加持的终身药在疾病痊愈后仍然持有。 在三十个‘尼萨耆亚波逸提’中，在赎罪时，必须完全放弃夺回加持物和寻找钵两种物品。其他物品只需提前放弃一天即可。 之所以称这三十个为‘尼萨耆亚波逸提’，是因为对于犯了这些罪的比丘尼，必须通过放弃相关物品来进行赎罪；如果不赎罪，将会堕入恶道。
English
16. If a Bhikshuni has a non-relative woman spin wool and then uses it herself. 17. If a Bhikshuni, without permission to touch gold, silver, etc., touches or allows others to touch them out of greed, and takes possession of them. 18. There are three ways of allowing: letting the donor acknowledge oneself as the owner; letting the agent acknowledge oneself as the owner; and through blessing. If a Bhikshuni lends money to a non-relative householder at interest and receives more than one 'Kuru' of interest from it. 19. If a Bhikshuni profits by trading grains or cloth, etc., other than precious gems, with a non-relative householder. 20. If a Bhikshuni holds an unblessed bowl for more than ten days. 21. If a Bhikshuni holds a surplus bowl. 22. If a Bhikshuni has a non-relative weaver weave cloth for her without pay and obtains it. 23. If a householder intends to offer cloth to a Bhikshuni, but the owner does not allow it, and the Bhikshuni has more cloth offered than specified. 24. If a Bhikshuni gives her belongings to another Bhikshuni and then takes them back. 25. If a Bhikshuni takes possession of the gains offered to the summer retreat Sangha, or distributes them separately, or does not distribute them for the sake of the end of the retreat, these are the three 'Sngas hphyi' offenses. 26. If a Bhikshuni holds a blessed robe for more than six days. 27. If a Bhikshuni seeks a summer rain cloth too early, one month before the summer retreat begins, or holds it for more than half a month after the end of the retreat. 28. If a Bhikshuni converts an object dedicated to another to her own use. 29. If a Bhikshuni holds any of the four medicines beyond the prescribed time, these are the thirty 'Nissaggiya Pacittiya'. 30. The rule here is that if blessed, within the allowed time, even if the blessing is not explicitly stated, if accepted in the morning and held without dissolving the blessing in the afternoon; or within the allowed time period, blessed in the morning and exceeding the end of that night; or the blessed seven-day medicine at the dawn of the eighth day; or the lifetime medicine, blessed until the disease is cured, is still held even after recovery from the disease. Among the thirty 'Nissaggiya Pacittiya', in the time of atonement, it is necessary to completely abandon the two items of reclaiming the blessed object and searching for the bowl. For the others, it is sufficient to abandon them one day in advance. The reason why these thirty are called 'Nissaggiya Pacittiya' is that for a Bhikshuni who has committed these offenses, atonement must be made by abandoning the objects involved; if not atoned, she will fall into the evil realms. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལྟུང་བྱེད་ འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་དང་། གཞི་མེད་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་ མ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་སྦོམ་ པོར་གྱུར་པའི་རྫུན་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་དང་། བཤེས་ངོར། འཕྱ་བ། ཟས་ ཅུང་། སྐུར་འདེབས། ཉེར་འཇོག ཁྱད་གསོད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་ སྨྲས་པས་དོན་གོ་བ་དང་། ༡ དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་ ཕན་སེམས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ༢ དགེ་སློང་མཐུན་པ་དག་ཕྲ་མའི་ཚིག་གིས་འབྱེད་ པར་བྱེད་པ་དང་། ༣ དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྔར་ཞི་བར་བྱས་པ་སླར་སློང་བའི་སྒོ་ནས་ 5-405 སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། ༤ ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་ ལྷག་པར་སྟོན་པ་དང་། ༥ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་རྒོད་པའི་བསམ་པས་ ཆོས་ཚིག་འདོན་པ་དང་། ༦ རང་ཉིད་མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་གནས་ ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། ༧ མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱིམ་པ་ལ་དགོས་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ དང་། ༨ དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་བྱིན་འོས་པ་ལ་བྱིན་པ་མ་བཟོད་ནས་འདིས་ མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ངོ་བལྟས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ༩ བསླབ་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའི་ཁྱད་གསོད་སྨྲས་པ་དང་། ༡0 ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་འཇོམས་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༡ རང་ ལ་གནས་མལ་སོགས་བཟང་པོ་སྟོབས་ཀྱང་འདིས་ངན་པར་སྟོབས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྱ་ བ་དང་། ༡༢ དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་བྱ་བའི་ཆེད་ལྟུང་བ་གླེང་ཀྱང་མ་གསན་པ་ བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ལོག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ༡༣ རང་གི་གནས་མལ་ཇི་བཞིན་པར་མ་བསྡུས་ པར་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ༡༤ རང་གི་གདིང་བ་ཇི་བཞིན་པར་མ་བསྡུས་པ་དང་། ༡༥ ཞེ་ སྡང་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༦ དགེ་སློང་ལ་ལུས་ངག་གིས་གནོད་ པ་བརྩམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༧ དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་ དུ་གནས་མལ་གྱི་ཁྲི་རྐང་རྣོན་པོ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་པས་བུག་པ་རྡོལ་བར་བྱས་པ་དང་། ༡༨ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་པ་དང་། ༡༩ གཞི་མི་བརྟན་པར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ ཤོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ བརྩིགས་པའོ། ༢༠ །དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་བསྐོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་།༢༡ དགེ་སློང་ མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ཉི་ནུབ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།༢༢ དགེ་སློང་མའི་ སྟོན་པ་ལ་ཕྲག་དོགས་གིས་
Chinese
因为导致堕落的原因是这样说的。第四类是九十个单堕罪：也就是，说谎导致的失败，没有根据的轻微剩余罪，明知不是佛法说是佛法，是佛法说不是佛法的严重谎言，在布萨时，当问到‘你们是否清净’时，不说话而犯下的罪过，以及除了看情面、嘲笑、少食、诽谤、轻蔑之外，明知故犯地说谎并理解其含义，1. 对其他比丘说出在该地区和时间被认为是过错的、不怀好意的言语，2. 用挑拨离间的言语分裂和谐的比丘，3. 通过重新挑起先前已平息的比丘之间的争端来制造不满，4. 在没有戒律同伴的情况下，向妇女宣讲超过五六句佛法，5. 与未受具足戒者一起，怀着轻蔑的心情念诵佛法，6. 在未经任命的情况下，对比丘说出关于失败和剩余罪的负面之处，7. 不必要地向在家人讲述超人的功德，8. 比丘不容忍其他比丘给他人少量食物，说‘这个人是看朋友情面’，9. 说出诸如‘这个戒律有什么用’之类的轻蔑之语，10. 摧毁大麦种子等，11. 虽然自己拥有好的住所等，却嘲笑别人说‘这个人拥有不好的住所’，12. 比丘为了纠正自己而谈论堕落，却装作没听见一样说出不正确的话，13. 没有整理好自己的住所就离开，14. 没有整理好自己的坐垫，15. 由于愤怒而驱逐比丘，16. 通过身语对其他比丘造成伤害并压制他们，17. 在僧伽的寺庙顶部竖立尖锐的床脚，导致穿孔，18. 浇灌有生命的生物的水，19. 在不稳定的地基上建造超过三层的带有灰泥的四种行为的寺庙，20. 未经任命就向比丘尼说法，21. 即使被任命为比丘尼的导师，也在恐惧中直到日落才说法，22. 嫉妒比丘尼的导师
English
Because the reason for causing downfall is stated as such. The fourth category is the ninety individual offenses: that is, the defeat caused by lying, the minor remaining offenses without basis, knowingly saying what is not Dharma as Dharma, and what is Dharma as not Dharma, which is a serious lie. During the Uposatha, when asked 'Are you all pure?', the offenses committed by not speaking, and knowingly lying and understanding its meaning, except for showing favoritism, mocking, giving little food, slandering, and despising. 1. Speaking unkind words to other monks that are considered faults in that place and time, 2. Dividing harmonious monks with divisive words, 3. Creating dissatisfaction by re-igniting disputes between monks that have been previously resolved, 4. Teaching women more than five or six Dharma verses without a monastic companion, 5. Reciting Dharma verses with a contemptuous attitude together with those who have not taken full ordination, 6. Speaking negatively about the places of defeat and remaining offenses to monks without being appointed, 7. Unnecessarily speaking about the virtues of superhuman qualities to laypeople, 8. A monk not tolerating another monk giving a small amount of food to others, saying 'This person is showing favoritism to friends', 9. Speaking contemptuous words such as 'What is the use of this precept?', 10. Destroying barley seeds, etc., 11. Although one has good dwellings, etc., mocking others by saying 'This person has bad dwellings', 12. When a monk discusses downfall in order to correct himself, but pretends not to hear and speaks incorrectly, 13. Leaving without tidying up one's dwelling, 14. Not tidying up one's seat, 15. Expelling a monk due to anger, 16. Causing harm to other monks through body and speech and suppressing them, 17. Erecting sharp bed legs on top of the Sangha's monastery, causing perforations, 18. Watering with water containing living beings, 19. Building a monastery with four behaviors and more than three stories with plaster on an unstable foundation, 20. Teaching Dharma to nuns without being appointed, 21. Even if appointed as a teacher of nuns, teaching Dharma until sunset in fear, 22. Being jealous of the teacher of nuns --------------------------------------------------------------------------------