Tibetan
ང་བ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་ འདོད་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱས་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་ དབང་པོ་འཕྲད་པའོ། ། དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་ཞིང་རྩོད་པ་ཅན་དང་འཇིག་རྐྱེན་ ཡོད་པས་མི་རུང་བའི་སར་གཞན་ལ་འབད་པས་བཙལ་བའི་ཡོད་བྱད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལས་ གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་རྩིག་འདོད་ཀྱིས་སྲིད་དུ་མིའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ ཞིང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་ཀྱང་ རུང་སྟེ་རྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་ཟིན་པའོ། ། བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞི་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིག་པ་སྟེ། འདི་ ལ་བཙལ་བ་དང་ཚད་ལྷག་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བའོ། ། བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པའི་གཞི་ མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ གསལ་པོ་སྨྲས་པ་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། ། དགུ་བ་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གླེང་བའི་སྙད་ཀ་བག་ ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་བཏབ་ཅིང་གོ་ བའོ། ། བཅུ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ རང་མི་ཐེ་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མིན་གྱི་ལྟ་བས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་ 5-401 པ་ལ་བཟློག་བྱེད་ལྔས་བཟློག་ཀྱང་དེའི་ཐ་མ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །བཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམ་བསྒོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་ གསུམ་མོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ ལ་མ་བཏང་བའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང་བཟའ་ བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ སྟེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། སྤྲོད་བྱེད་དགེ་འདུན་ ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་པའོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་ དགེ་སློང་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བར་ བསྐུལ་བ་ན་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་ མི་བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་བཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་པའོ། ། དེ་འདྲའི་ཉེས་སྤྱོད་བཅུ་གསུམ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷ
Chinese
相互结合的贪欲： 通过欲望，无论是自愿还是被指使，通过三种方式（身、语、意）进行媒介，使两者结合，即感官的接触。 第六，房子的剩余部分：在基础（土地）上，因为有很多生物，充满争斗，并且有破坏性的事件，所以在不适合的地方，通过努力为他人寻找的财产，在没有得到僧团允许的情况下，为了自己建造房屋，如果房屋的长度超过十八肘，宽度超过十一肘半，无论是自己建造还是指使他人建造，只要墙壁完全围绕，屋顶已经覆盖，即构成违犯。 第七，大房子：为了四个人或更多的人建造的房子。这不需要寻找（土地）和超过限制作为附加条件，其他一切都与之前相同。 第八，无根据的诽谤：在没有看到、听到或怀疑的情况下，对其他比丘以四种堕罪中的任何一种进行诽谤，并且清晰地说出诽谤的言辞，并且对方理解。 第九，略微的诽谤：基于对其他比丘的略微指责，通过言语的暗示，以堕罪的方式进行诽谤，并且对方理解。 第十，僧团的分裂：在同一个结界内，具备戒律的比丘，将除了自己之外可以被分裂的僧团，以非法的观点相互分裂，即使以五种阻止方式阻止，也没有达到第三次劝告的结束。五种阻止方式是：劝诫、僧团的祈请和三次劝告。 第十一，随顺分裂者：任何比丘，为了帮助参与僧团分裂的比丘，跟随他，并且没有达到五种阻止方式的结束。 第十二，使在家人生厌：通过与妇女一起玩乐和饮食等违背戒律的恶行，使在家人心生厌恶，从而失去信心，当这样的比丘被僧团驱逐时，他诽谤驱逐他的僧团，并且没有达到五种阻止方式的结束。 第十三，不悦纳教诲：当对比丘提起他所犯的堕落，并且对比丘施加额外的戒律，从而僧团劝告他改正时，他说：‘无论你们是对是错，都不要对我说话’，这种不悦纳教诲的行为本身，没有达到五种阻止方式的结束。 对于这十三种不当行为，僧团...
English
Mutual combination of desire: Through desire, whether voluntary or instructed, mediated through the three means (body, speech, and mind), causing the two to combine, which is the contact of the senses. Sixth, the remainder of the house: On the foundation (land), because there are many creatures, full of strife, and there are destructive events, in an unsuitable place, through property sought by effort for others, without obtaining permission from the Sangha, desiring to build a house for oneself, if the length of the house exceeds eighteen cubits and the width exceeds eleven and a half cubits, whether built by oneself or instructed to be built by others, as long as the walls are completely surrounded and the roof has been covered, it constitutes a violation. Seventh, a large house: A house built for the purpose of four or more people. This does not require seeking (land) and exceeding the limit as additional conditions, and everything else is the same as before. Eighth, unfounded accusation: Without seeing, hearing, or suspecting, accusing another Bhikshu of any of the four defeats, and clearly speaking the words of accusation, and the other party understands. Ninth, slight accusation: Based on a slight accusation against another Bhikshu, through the implication of words, accusing in the manner of defeat, and the other party understands. Tenth, division of the Sangha: Within the same boundary, a Bhikshu possessing precepts, dividing the Sangha that can be divided, excluding himself, with an illegal view, mutually, even if prevented by the five means of prevention, not reaching the end of the third admonition. The five means of prevention are: admonition, the Sangha's request, and three admonitions. Eleventh, following the divisive: Any Bhikshu, in order to help the Bhikshu who is participating in the division of the Sangha, follows him, and has not reached the end of the five means of prevention. Twelfth, causing householders to be disgusted: Through evil deeds that violate the precepts, such as playing and eating with women, causing householders to be disgusted, thereby losing faith, when such a Bhikshu is expelled by the Sangha, he slanders the Sangha that expelled him, and has not reached the end of the five means of prevention. Thirteenth, not accepting teachings: When a Bhikshu is reminded of the transgression he has committed, and additional precepts are imposed on the Bhikshu, thereby the Sangha advises him to correct himself, he says, 'Whether you are right or wrong, do not speak to me,' this act of not accepting teachings itself has not reached the end of the five means of prevention. For these thirteen improper behaviors, the Sangha... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ག་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་དེ་དག་གསོ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ལྷག་ལུས་པས་ ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་སྟེ། དང་པོ་འཆང་བའི་སྤང་བ་སོགས་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་ བ་རྣམས་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་ཆེས་ཉུང་བསྡུས་མིང་ཙམ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ གིས་རང་དབང་ཞིང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གོས་ལྷག་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པའམ་རླབས་ 5-402 ཀྱང་ཤན་དང་འབྲེལ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཞག་བཅུའི་མཐར་འཆང་བ་དང་། ༡ ཆོས་གོས་ རྣམ་གསུམ་པོ་གང་རུང་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཞག་གཅིག་ཐལ་བ་ དང་། ༢ ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཁ་བསྐང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པ་དང་། ༣ རང་གི་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ༤ རང་ལ་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་དགེ་ སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དུ་ལོངས་ པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་བསླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ༥ ཆོས་གོས་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་ པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་མང་པོ་སྟེར་ནའང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོག་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ ལེན་པ་དང་། ༦ ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་འཁོར་ གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་། ༧ དགེ་སློང་གིས་ རང་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་ལོང་མེད་པར་སྔ་ཚོམས་སུ་རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྗོད་ནས་ བསླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ༨ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་རང་ལ་གོས་འབུལ་བར་དཔག་པ་ དེ་ཐོས་ནས་འབུལ་མི་འབུལ་བརྟགས་པའི་བསམ་པས་དྲན་པ་བརྗོད་དེ་བསླངས་པས་ཐོབ་ པ་དང་། ༩ སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕོ་ཉ་ ལ་བསྐུར་བ་དེས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བས་ལེན་མི་རུང་ཞེས་སྤངས་པ་ན། ཕོ་ཉ་དེས་ཀྱང་དགེ་ སློང་རང་གིས་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏད་ནས་གོས་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་གོས་དུས་སུ་མ་བྱུང་ན་ ཞལ་ཏ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་སླར་ཡང་མཐོང་སར་ལན་གསུམ་བསྡད་པ་ལ་ ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལྷག་གི་བསླངས་པས་གོས་ཐོབ་པ་དང་། ༡0 སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་བྱེད་པ་ དང་། ༡༡ བལ་ནག་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་བྱེད་པ་དང་། ༡༢ བལ་ནག་གིས་སྟན་གྱི་ཆ་གཉིས་ ལས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ སྟན་ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སྟན་ 5-403 གཉིས་བྱས་པ་དང་། ༡༤ གདིང་བ་གསར་བ་བཟོ་ཚེ་གདིང་རྙིང་ནས་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ སྟེ་མིའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་གསར་བ་ལ་མ་བསླན་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ༡༥ རང་དབང་བའི་དངོས་ པོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁ
Chinese
之所以称之为‘羯磨’(Karma，业)是有原因的： 因为这些过失的弥补依赖于僧团(Sangha，僧伽)，并且清净的戒律之门仍然存在， 因此被称为‘僧残’(Sanghavasesa，僧伽婆尸沙)。 第三类是三十条舍堕罪(Nissaggiya Pacittiya，尼萨耆波逸提)。首先是关于持有的舍堕罪等，从这里开始的堕罪，因为担心文字过多，所以只说最简略的名称。也就是说，比丘(Bhikshu，比丘)如果拥有一件自己随意支配、作为自己财产的剩余的衣服，没有经过加持，或者即使加持了，但通过任何与污垢相关的行为，在十天结束时仍然持有它；1. 如果将三件法衣(Tricivara，三衣)中的任何一件放置在远离住所的地方超过一夜；2. 如果没有法衣的人，为了补充法衣，期望得到一块足够做一件衣服的布料（长度为一肘），超过三十天；3. 如果让非亲属的比丘尼(Bhikkhuni，比丘尼)洗衣服；4. 如果有法衣的比丘，向非亲属的比丘尼乞讨衣服，得到的衣服足够覆盖三圈的边缘；5. 如果没有法衣的比丘，即使非亲属的施主给予很多衣服，也只接受上下两件；6. 如果有法衣的比丘，向非亲属的施主乞讨足够覆盖三圈边缘的衣服；7. 比丘没有实际接受供养的机会，只是提前表达了价格和尺寸的记忆来乞讨；8. 听到非亲属的施主打算供养自己衣服，为了观察是否供养，带着观察的心态表达记忆来乞讨；9. 施主委托使者送来不适合做衣服的财物，如金银，并拒绝接受，但使者将财物交给比丘指定的管事人，让他去置办衣服，如果衣服没有及时做好，三次催促管事人，并且三次出现在他面前，这没有罪过，但如果通过额外的乞讨得到了衣服；10. 用蚕丝做坐垫；11. 只用黑色羊毛做坐垫；12. 坐垫中黑色羊毛超过两份；13. 已经有坐垫，但在六年内未经允许又做了两个坐垫；14. 制作新床单时，没有从旧床单上取下一掌（佛陀的一掌，相当于人的半肘）的尺寸缝到新床单上就使用；15. 对自己随意支配的物品，如羊毛等，产生贪执之心，承担过重的负担。
English
There is a reason for saying 'Karma' (action, deed): Because the remedy for these faults depends on the Sangha (community), and the door of pure discipline still remains, Therefore, it is called 'Sanghavasesa' (remaining with the Sangha). The third category is the thirty Nissaggiya Pacittiya (offenses entailing forfeiture). The first is about the Nissaggiya related to possession, etc. From here onwards, due to the fear of excessive text, only the most concise names will be mentioned. That is, if a Bhikshu (monk) possesses a remaining robe that he freely disposes of as his own property, without blessing it, or even if blessed, but through any action related to defilement, still holds it at the end of ten days; 1. If any of the three Tricivara (three robes) is placed away from the dwelling place for more than one night; 2. If a person without a robe, expecting to supplement the robe, expects to receive a piece of cloth sufficient to make a robe (length of one cubit), exceeding thirty days; 3. If he makes a non-relative Bhikkhuni (nun) wash clothes; 4. If a Bhikshu who has robes begs for clothes from a non-relative Bhikkhuni, and the clothes obtained are sufficient to cover the edge of three circles; 5. If a Bhikshu without robes, even if a non-relative donor gives many clothes, only accepts the upper and lower garments; 6. If a Bhikshu who has robes begs for clothes from a non-relative donor sufficient to cover the edge of three circles; 7. The Bhikshu does not have the opportunity to actually offer, but expresses the memory of the price and size in advance to beg; 8. Hearing that a non-relative donor intends to offer clothes to himself, in order to observe whether to offer, expresses the memory with the intention of observing to beg; 9. The donor entrusts a messenger to send property that is not suitable for making clothes, such as gold and silver, and refuses to accept it, but the messenger gives the property to the manager designated by the Bhikshu, and asks him to make clothes. If the clothes are not made in time, urging the manager three times, and appearing in front of him three times, there is no fault, but if the clothes are obtained through additional begging; 10. Making a cushion with silk; 11. Making a cushion only with black wool; 12. The black wool in the cushion exceeds two parts; 13. Already having a cushion, but making two cushions within six years without permission; 14. When making a new bed sheet, using it without taking a palm (one palm of the Buddha, equivalent to half a cubit of a person) from the old bed sheet and sewing it to the new bed sheet; 15. Having attachment to things that he can freely dispose of, such as wool, and bearing too heavy a burden. --------------------------------------------------------------------------------