Tibetan
དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྲུབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས། འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། རྟོགས་པའང་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་ལ་བརྟེན་པའམ་ལྟོས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་དུ་གསུངས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་བརྗོད་བྱ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བརྗོད་བྱ། དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གླེང་གཞི་དང་གླེང་བསླང་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྗོད་བྱེད། དེ་ཉིད་སྟོན་པས་གསུངས་པ་བཞིན་འཁོར་གྱིས་རྟོགས་པ་དགོས་པ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ལམ་དབང་མནོས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དོན་དངོས་རྣམས་རྗོད་བྱེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ། རྟོགས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཟུངས་མ་དང་འབྲེལ། གཟུངས་མ་དབང་དང་འབྲེལ། དབང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ། སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའོ། ། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གླེང་གཞི་གླེང་བསླང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྗོད་བྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་གྲུབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་འདིའི་ཚིག་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་འབྲེལ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སྙམ་ན། སྣང་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། དགོས་པ་འབྲེལ་པ་ཉིང་དགོས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་དོ། ། བརྗོད་བྱ་ནི་ཉིང་དགོས་འགའ་ཞིག་དང་རྫས་གཅིག་ལ། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ནི་རྫས་ཐ་དད། འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་ས་སོ་སོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡོད། གསུམ་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མེད་དམ། ཉིང་དགོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་མེད་དམ། དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཉིང་དགོས་མེད་དམ། ཐབས་དང་ཐབས་ཅན་མ་འབྲེལ་ལམ་སྙམ་པ་སྟེ། རྟོགས་ལྡན་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་བཞི་སེལ་བ་ལ། དགོས་པ་ཅན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང༌། ཉིང་དགོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་དང༌། དོན་དུ་བླང་བྱའི་ཉིང་དགོས་དང༌། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དགོས་འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། བརྗོད་བྱ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བཞིའོ། །དགོས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པའོ། །ཉིང་དགོས་ནི་དགོས་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་ནས་རྟོགས་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའང་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཤས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལས་དགོས་སོགས་རྟོགས་པར་མཉམ་ཞིང༌། རྟོགས་ནས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་མཚུངས་སོ། །རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང༌། རྟོགས་པ་དགོས་འབྲེལ་བཀོད་པའི་ངག་ལས་བྱུང་བ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་དགོས་འབྲེལ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ཉིད་ངེས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་པོའི་ཆེ་བ། དེས་གསུངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། ཆེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཉིད་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྟོན་པ་ལྟར། གང་ཟག་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལམ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པའི་གནས་གཅིག་ན་གནས་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་གཞི་ཐོག་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང༌། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ན། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ནི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རང་སྣང་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ལས་གྲུབ་པ། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང༌། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་མ་ཆད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྣང་ཚུལ་ཏེ། ལེའུ་དང་པོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགུ་པ་ལས། ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་རྣམ་དག་དང༌། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་མ་ལུས་ཀུན། །མཐོང་ནས་ཉེ་བར་མཉེས་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་གསུང་ལས་དོན་འབྱུང་བའང༌། །མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་གསལ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུག་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས། གདུལ་བྱའི་གནས་རིགས་གསུམ་དུ་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རང་བྱོན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་དབུས་མེད་པའི། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཛེས་པདྨ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་བཅོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཆེ་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །ཅེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགའ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་པས་སྟོན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེས་གསུང་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པས། ཐབས་འཕགས་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་དེས་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། དུས་མྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་དང༌། བླང་དོར་མི་དགོས་པས་ལམ་བདེ་བ་དང༌། ཡེ་ནས་དག་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འཆད་པས་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་ཆེ་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་ཡིན་པས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པར། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང༌། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང༌། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་གྲགས་པ། ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། བཅུ་གསུམ་པར། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྙེན་པ་ཡི། ། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ངེས་དོན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆེ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དངོས་བསྟན་ པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད། ཆེ་བ། ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང༌། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གྲོལ་བར་ནུས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་དྲོད་རྟགས་
Chinese
而最终目的的成就则是极需。果的成就依赖于通达续的意义，而通达也依赖于能诠和所诠，或者说依赖就是关系。此理在《口诀观鬘》中说：基自性之续是所诠，缘起之相是所需，知因之相是关系，由彼二者而显现是果之相，是所需的极需。如是说。分则有三：基，三坛城中本自成佛之义是所诠，彼之能诠如说词开端和发起，如是能诠，如彼所示，眷属所通达是所需，彼即是依靠所化能化他者而成就意义是极需，彼等一者依赖一者是关系。道，受灌顶后生圆次第具足的方便智慧双运是所诠，彼之能诠词语文字如云聚等是续义实际，依靠彼，瑜伽士通达一切法为方便智慧双运是所需，通达后如实修持而成就果是极需，彼等一者依赖一者，特别地，坛城与明妃相连，明妃与灌顶相连，灌顶与修持相连，修持与果相连。果，在三坛城中成佛后，身和智慧任运成就，是所诠，彼之能诠如说词开端发起等是能诠，为利有情而化身散发是所需，由此成就二利是极需，彼等一者依赖一者而生起，是悲智的关系成就。第二，此续的词义通达的所需关系是一还是他？显现的所诠义总非实有，所需、关系、极需三者本体相同，仅是遮止而有差别。所诠与某些极需是体性相同，也是某些的因。所需和极需是体性各异，关系是在各自的关联处是唯一的。第三是依赖于所需的数量决定，此续具有所需之
English
And the accomplishment of the ultimate purpose is the ultimate need. The accomplishment of the result depends on understanding the meaning of the tantra, and understanding also depends on the expresser and the expressed, or dependence is the relationship. This very principle is stated in the "Oral Instruction Garland": The basis, the tantra of self-nature, is the expressed; the characteristic of the arising of conditions is the need; the characteristic of knowing the cause is the relationship; and the manifestation by those two is the characteristic of the result, which is the ultimate need of the need. Thus it is said. Divided, there are three: Basis, the meaning of being enlightened from the beginning in the three mandalas is the expressed; the words that show it, like the beginning of speech and the initiation of speech, are the expresser; as it is shown, the retinue understands as it is spoken is the need; that is, the accomplishment of meaning by relying on others who are to be tamed and who tame is the ultimate need; those relying on each other is the relationship. Path, the union of skillful means and wisdom with the complete generation and completion stages after receiving empowerment is the expressed; the words that show it, the letters, like the gathering of clouds, and so on, are the actual meaning of the tantra; relying on that, the yogi understands all dharmas as the union of skillful means and wisdom is the need; practicing as understood, the accomplishment of the result is the ultimate need; those rely on each other, and especially, the mandala is connected with the consort, the consort is connected with the empowerment, the empowerment is connected with the practice, and the practice is connected with the result. Result, having become enlightened in the three mandalas, the spontaneous accomplishment of body and wisdom is the expressed; the words that show it, like the beginning of speech and the initiation of speech, are the expresser; the emanation spreading for the sake of sentient beings is the need; from that, the accomplishment of the two benefits of beings is the ultimate need; those arising relying on each other is the accomplishment of the relationship of compassion and wisdom. Second, is the need-relationship of understanding the meaning of the words of this tantra one or different? The expressed meaning of appearance is general and non-existent, the need, relationship, and ultimate need are the same in essence, only different by negation. The expressed is of the same substance as some ultimate needs, and is the cause of some. The need and the ultimate need are different substances, and the relationship is unique in each of its related places. Third, the number is definite depending on the need, this tantra has the need of
Chinese
没有所诠释的吗？没有具有必要之必要的必要吗？没有值得追求的必要之必要吗？是认为方法和具有方法者没有关联吗？为了消除不入于通达者续部意义的四种障碍，宣说了具有必要的所诠释，以及具有必要之必要的必要，以及应当获取的必要之必要，以及方法和方法所生之关联。第三，关于存在于必要关联语中的必要关联四支，所诠释是续部的四种必要关联。必要是通达续部的特殊必要关联。必要之必要是从通达必要等特殊之后进入通达者续部。那也有两种方式，迟钝者随信，生起定解后进入，以及敏锐者随法，生起较多执着的怀疑后进入，两者都同样从必要关联语中通达必要等，并且同样在通达后进入续部。从通达后进入是从通达中产生，通达是从安排必要关联的语中产生，这是关联。那些已经很好地阐释了此续的必要关联。第三，确定续部意义是，圣者通达之王金刚萨埵幻化网中名为《确定秘密藏彼性》的章节。这有说法者的伟大，他所说的续部的伟大，以及具有伟大之续本身被展示和讲述的三种方式。第一种是，如同共同知名的导师，不是指某一个人发起菩提心，修持道，然后在这个被称为某某的刹土中，在一个确定的地方安住的导师，而是指从无始以来，从根本上现证菩提，是轮回和涅槃一切的总主，原始的怙主，以功德自然成就的巨大财富，在法身的刹土中，处于四时平等性之智慧，不变化，没有局限和偏袒，是圆满自在的导师普贤王如来。如海中所说：从初始就现证菩提，圆满自在的导师是，因为超越一切的殊胜，恒常安住在法身的刹土中。这样说道。从那样的状态中未曾动摇，自显任