Tibetan
ས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གྱུར་མོད་སྙམ་ན། ད་དུང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །ཞེས་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བཤད་ཀྱང༌།ས་ལྷག་མའི་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་སྐུ། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས། །ཆ་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས། སྔ་མའི་རིགས་ལས་མཐུ་རྫོགས་པས། །བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་ སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྡུས་ཚུལ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རྫོགས་ཚུལ། མཐར་ཐུག་པའི་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རིག་འཛིན་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མིའི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བར་སྤྲུལ་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མི། ཚེ་དབང་གིས་ལྷ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རོལ་བར་བཞེད་དེ་འགལ་བ་མེད་དོ། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཚོགས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གིས་དང༌། ཚེ་དབང་མཐོང་ལམ་མན་ཆད་སློབ་པའི་ས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མཐོང་སྒོམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་ཀྱང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེར་ངེས་པར་མཐོང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པའི་ཉ་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་ཀྱང་སྐམ་སར་བཏོན་པ་དང་འདྲའོ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཚེ་དབང་དུ་བཏགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སར་ཆུད་པ། ས་ལ་གནས་པ། སར་སྨིན་པ་སྟེ་གསུམ་དུའང་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བཅུ་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་ཏེ། དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཡན་ཆད་ཀྱི། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། །ཞེས་པ་དང༌། ལུས་མ་བོར་སངས་རྒྱས་པ། །ཞེས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཚེ་དབང་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་ཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་ས་བཅུ་འཕར་བར་སྟོན་ལ། ཅིག་ཅར་པས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་གོས་པ་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཉམས་པ་མེད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐབས་སོ། །ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་བརྫི་བ་ནི་སྟོབས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ས་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་པ་དང༌། རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྦྱངས་མི་དགོས་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ས་དང་པོ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་དང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་རྣམས་མཐོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཞིང་བརྒྱ་བསྐྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་འཇུག་ལུས་བརྒྱ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱང་བརྒྱ་ཡི་གྲངས་ཚང་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་ཡི་གོང་ན་སྨོན་པསྟོབས་ལྡན་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། བཞི་པར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ལྔ་པར་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། དྲུག་པར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་གཉིས། བདུན་པར་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། བརྒྱད་པར་སྟོང་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། དགུ་པར་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ། བཅུ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐལ་པ་དུ་མར་སྟོན་ཞིང༌། བསྐལ་པ་དུ་མར་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་སྟོན་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་དེ་སྙེད་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དུ་མར་འཕྲུལ་པ་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་བར་སྟོན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ས་བཅུ་རྫོགས་ནས་འོད་ཟེར་མང་པོ་བཀྱེ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་མེད་པ་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་མཐར་ཐུག་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། ཡི་གེ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་ནམ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་ཡི་གེ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །ས་འདི་དག་ལ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་མཐོ་དམན་ཡོད་པ་མ་ཡྀན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་དེ་དང་དེ་ལས་མང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅོ་ལྔ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཅུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་བསལ་མེད་པ་གཅིག་ཏུའང་བཤད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས། །ཞེས་སོ། འབྲས་བུ་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྐཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་} གསུམ་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བསྟན་པ། མཇུག་དགེ་བ་བསྔོ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་ཆེན་ཉིད་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཉོན་ཅིགའཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་གསུམ་གྱིས། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས
Chinese
地（的分类）。那么，如果认为已经真实地成为了佛，但因为还没有完全脱离一切障碍，所以还需要修行。就像《现观庄严论》中所说：“佛陀自身即是获得。”因此，虽然首先说获得了佛果，但就像所说的那样，还需要清净剩余之地的垢染，这里也应该这样理解。金刚经中说：“菩提手印的仪轨身，以相好等，仪轨显现虽然如此，但寂静本身并非可见。”第四是断除和证悟达到究竟而成为佛。金刚经中说：“从先前的种姓中力量圆满，如所说般清净垢染，成佛的三种智慧，自然成就的持明者。”第二，对自性差别进行解说，有四种：幻化之生、无漏之摄集方式、波罗蜜多的圆满方式、究竟的圆满方式。第一种是，那些持明者为了利益众生，幻化成人类之主转轮王，以及天神之主梵天和帝释天等，以及大梵天的化身，从而做着应机调伏之事。有些人认为，以异熟化现为人，以寿命自在化现为天神，以大手印化现为梵天，以任运成就化现为一切的游舞，这并没有矛盾。第二，以异熟、资粮道、加行道、究竟道来摄集，以寿命自在摄集见道以下的学习地，以大手印摄集圣者的智慧，见道和修道的特殊证悟之地，以任运成就摄集佛地。虽然如此摄集，但所有这些都以一种特殊的方式汇集在一起，在那里必定能够见到。例如，就像被铁钩钩住的鱼，即使在水中，也会被拉到岸上一样。也就是说，从圣者智慧的角度来说，称为大手印，从无生无死的角度来说，称为寿命自在。此外，还有入地、住地、熟地这三种说法。有些人认为最初是寿命自在，手印是第八地，任运成就是第十地，这是没有理解幻化的密意。因为那时是十六岁以上的，五身任运圆满，并且说“不舍身而成就佛果”，这与任运成就说是佛相矛盾，而且寿命自在和手印的体性也没有断绝。
English
So, if one thinks that one has actually become a Buddha, one still needs to practice because one has not completely separated from all obscurations. As it says in the Ornament for Clear Realization: "Buddhahood itself is attainment." Therefore, although it is first said that Buddhahood is attained, just as it is said that the stains of the remaining grounds must be purified, it should be understood here as well. The Vajra says: "The form of the mudra of enlightenment, with marks and signs, etc., even if the form is manifest, that peace itself is not seen." Fourth, one becomes a Buddha by abandoning and perfecting realization. The Vajra says: "By perfecting power from the previous lineage, purifying the stains as explained, the three wisdoms of Buddhahood, are spontaneously accomplished vidyadharas." Second, there are four ways to explain the specific nature: the birth of transformation, the way of gathering without outflows, the way of perfecting the pāramitās, and the way of ultimate perfection. The first is that those vidyadharas, for the benefit of beings, emanate as the chief of humans, the wheel-turning king, and the chief of gods, Brahma and Indra, etc., and as the birth of Great Brahma, thereby doing what is appropriate to tame. Some consider that one emanates as a human through maturation, as a god through life empowerment, as Brahma through the great mudra, and as the play of spontaneous accomplishment, and there is no contradiction. Second, one gathers through maturation, the accumulation path, the joining path, and the ultimate path; one gathers the learning grounds below the path of seeing with life empowerment; one gathers the wisdom of the noble ones with the great mudra, the grounds of special realization of the path of seeing and meditation; and one gathers the ground of Buddhahood with spontaneous accomplishment. Although all of these are gathered in one direction with distinction, it is certain that one will see them there. For example, it is like a fish caught by a hook, even though it is in the water, it is brought to the shore. That is, from the aspect of the wisdom of the noble ones, it is called the great mudra, and from the aspect of no birth and death, it is called life empowerment. Furthermore, there are also three ways of explaining: entering the ground, abiding on the ground, and ripening on the ground. Some consider that the first is life empowerment, the mudra is the eighth ground, and spontaneous accomplishment is the tenth ground, but this is not understanding the intent of illusion. Because at that time, the five bodies are spontaneously perfected from the age of sixteen and above, and it is said that "Buddhahood is attained without abandoning the body," this contradicts saying that spontaneous accomplishment is Buddhahood, and the nature of life empowerment and the mudra does not seem to be severed.
Chinese
第三，渐修者次第修学十度，并示现十地增上。顿修者迅速圆满。即对一切法都无执着，以布施波罗蜜多及其果报，无需勤作，自然成就而圆满。同样，于平等中，无理性之染污，无取舍，是为持戒。无有错乱，智慧之相圆满，是为忍辱。无有衰损，行为成为积聚，是为精进。根识虽入于对境，然不离平等性，安住于法性，是为禅定。如实了知自性，超越对事物及相状之执着，是为智慧。我亦转为利他，是为方便。清净田与受用境，是为愿。不为相违品所胜伏，是为力。如实了知义，是为智慧。以波罗蜜多圆满十地，故为十地者，无需长时修学，故能迅速圆满。功德者，如初地于一刹那间，现见百佛等十二百千之功德。《华严经》云：“能见百禅定，能见百佛，能动百刹土，能普照一切，能往一切处，能成熟百众生，能安立于法门，能入百劫，能示现百身，亦能示现百佛子之眷属圆满。彼之上，以愿力具足大力，无有边际。”如是，二地为十二千，三地为十二万，四地为十二俱胝，五地为十二千俱胝，六地为十二洛叉俱胝，七地为洛叉俱胝十二万，八地与一大千世界之微尘数相等，九地与十万微尘数相等，十地与不可说之数相等，能见诸佛，听闻正法，能动诸佛刹土，能以光明照耀，能于彼等刹土中游行，能成熟众生，能
English
Thirdly, the gradual practitioner sequentially trains in the ten perfections and demonstrates the increase of the ten grounds. The sudden practitioner quickly attains completion. That is, without any clinging to all phenomena, the perfection of generosity, along with its result, is spontaneously accomplished without effort. Similarly, in equanimity, without the stain of reasoning and without acceptance or rejection, is morality. Without confusion and with the complete aspect of wisdom, is patience. Without decline and with actions becoming an accumulation, is diligence. Although the senses enter into objects, they do not waver from equanimity and abide in the nature of reality, which is meditation. By realizing the nature as it is, transcending clinging to things and characteristics, is wisdom. Even the self transforms into benefiting others, which is skillful means. Pure fields and realms of enjoyment become perfect, which is aspiration. Not being overcome by opposing forces is strength. Realizing the meaning as it is, is wisdom. By the perfections completely fulfilling the ten grounds, one becomes a tenth-ground being and quickly attains completion without needing to train for a long time. As for qualities, such as seeing a hundred Buddhas in a single instant on the first ground, one manifests twelve hundred thousand qualities. The Avatamsaka Sutra says: "One sees a hundred samadhis and a hundred Buddhas, shakes a hundred fields, illuminates everywhere, goes everywhere, matures a hundred sentient beings, establishes them in the Dharma gate, enters a hundred eons, manifests a hundred bodies, and also manifests a hundred complete retinues of the Buddha's children. Above that, with aspiration, one possesses great strength, without limit." Likewise, on the second ground, there are twelve thousand; on the third ground, twelve hundred thousand; on the fourth ground, twelve kotis; on the fifth ground, twelve thousand kotis; on the sixth ground, twelve laksha kotis; on the seventh ground, twelve hundred thousand laksha kotis; on the eighth ground, equal to the number of dust particles in one great thousand world; on the ninth ground, equal to the number of dust particles of one hundred thousand; on the tenth ground, equal to an inexpressible number, one can see Buddhas, hear the Dharma, shake Buddha fields, illuminate with light, travel in those fields, mature sentient beings, and