Tibetan
་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །ཐེག་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ ཏེ། །བསྡུ་ན་ཆེ་ཆུང་རྣམ་གཉིས་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཆེ་འབྲིང་གིས་དབྱེ་བའི་ཉན་རང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཚོགས་དག་ལ། །བསམ་པ་དང་ནི་བཤད་ཉིད་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང༌། གསང་པ་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཞིར་ཡང་བཤད། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང༌། བམ་བརྒྱད་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་པ་འདི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཀྱང༌། །ཐེག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་གསུངས། །གསང་ཉིད་ཐེག་པར་བསྡུས་དང་བཞི། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལྔར་བཤད་དེ། གསང་རྙིང་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས།།ཞེས་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི།།ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས་གོང་འོག་དབྱེ་བའི་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །ཅེས་སོ། ། བདུན་དུ་ཡང་བཤད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་པ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ ཏེ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་བདུན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་དུ་ཡང་བཤད་དེ༌། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། དེ་ལྟར་ཐེག་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི། །ཞེས་དང༌། དགུར་ཡང་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཡང་སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་པའི་སྡེ་ལྔ། ནང་པའི་རིམ་དགུ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཤད་དེ། སྙིང་པོ་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་མགོན། །ཞེས་དང༌། ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཡང་གནས་ལུགས་ལ་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་ནམ་ཞིག་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་བློའི་རིམ་པ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བློ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་པའང་གཞི་ནས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དང༌། གསང་སྔགས་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཆོག་སྟ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པས་ནི། །ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ དོ། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང་བསྡུ་ན་བདུན་དུ་འདུས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། ། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང༌། མདོ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྟོན་པ་ལ། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྟོན་པས། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི། །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྔགས་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་སྟེ། ལུང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ལྷག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ནི། །ལྟ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་གནོད་དེ། ལུང་སྔ་མའི་མ་རྨོངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་པ་ནི། མདོ་ལས་སྔགས་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྟ་བའང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། ལུང
Chinese
因为有智慧的缘故，乘的数目也是这样。如果归纳起来，有大小两种。如是说。又以大中小来区分，有声闻、缘觉、大乘三种，如《经庄严论》中说：通过修行和积聚，思想和宣说，以及修证的殊胜差别，而认为有三种乘。如是说。又《秘密明点宝续》中说：以外内次第也有三种，即外内秘密三种乘，也殊胜地宣说了圣法。如是说。又说因的乘有三种，果的乘有四种。《文殊幻化网》中说：从三种乘的决定生起中，安住于一种乘的果中。如是说。又《八万颂》中说：这个不可思议的教法，虽然有八万四千种名目，但从乘的门来说，宣说了三种，归摄为秘密自性乘则有四种。如是说。又说归纳名相有五种，如《古密续》中说：从四种乘的决定生起中，安住于一种乘的果中。如是说。又《楞伽经》中说：天乘和梵天乘，同样还有声闻乘，以及如来乘和独觉乘，宣说了这些乘的差别。如是说。又以幻化来区分上下也有六种，如《总集续》中说：必定获得的六种乘。如是说。也有说七种的，如《坛城总集》中说：天和人及声闻，缘觉和菩萨，外密和内密两种，这样宣说了七种乘。如是说。也有说八种的，如《虚空大》中说：这样超越了八乘的。如是说。也有说九种的，如《总集续》中说：生起就是生起为九种乘。如是说。又原本安住的天人二乘，外道五部，内道九次第，加上光明金刚藏乘，也有说十六种的，如《心要日光能作续》中说：乘的最初十六位主。如是说。又说不可思议的，如《楞伽经》中说：乃至心识趣入之间，乘的边际是无法穷尽的。又说只是为了安立而假名为乘，实际上并没有成立，如彼经中说：当心识转变的时候，就没有乘，也没有行者。如是说。总而言之，一切
English
Because of having wisdom, the number of vehicles is also the same. If summarized, there are two types, large and small. Thus it is said. Also, distinguishing by large, medium, and small, there are three: Hearer, Solitary Realizer, and Great Vehicle. As it is said in the Ornament of the Sutras: Through the effort and accumulation, thought and exposition, and the excellent distinctions of accomplishment, it is considered that there are three types of vehicles. Thus it is said. Also, in the Tantra of the Secret Bindu Jewel, it is said that there are also three in terms of outer and inner order: the three vehicles of outer, inner, and secret. The sacred Dharma is also excellently proclaimed. Thus it is said. Furthermore, it is also said that there are three vehicles of cause and four with the result. In the Net of Magical Manifestation of Manjushri, it is said: From the definite arising of the three vehicles, it abides in the result of one vehicle. Thus it is said. Also, in the Eight Thousand Verses, it is said: This inconceivable teaching, although it has eighty-four thousand names, from the door of the vehicle, three are proclaimed. When gathered into the secret essence vehicle, there are four. Thus it is said. Furthermore, it is said that there are five ways to gather the categories. As it is said in the Old Secret Tantra: From the definite arising of the four vehicles, it abides in the result of one vehicle. Thus it is said. Also, in the Lankavatara Sutra, it is said: The vehicle of gods and the vehicle of Brahma, likewise the Hearer vehicle, and likewise the Tathagata and Solitary Conqueror vehicles, these different vehicles are taught. Thus it is said. Furthermore, there are also six when distinguishing above and below by illusion. As it is said in the All-Creating King: The six vehicles that are definitely attained. Thus it is said. It is also said that there are seven. As it is said in the Mandala Collection: Gods and humans and Hearers, Solitary Buddhas and Bodhisattvas, outer secret and inner secret, thus seven vehicles are taught. Thus it is said. It is also said that there are eight. As it is said in the Great Sky: Thus, beyond the eight vehicles. Thus it is said. It is also said that there are nine. As it is said in the All-Creating King: Coming into being is coming into being as nine vehicles. Thus it is said. Furthermore, the two vehicles of gods and humans that remain as they are, the five groups of outsiders, the nine stages of insiders, plus the Clear Light Vajra Essence Vehicle, it is also said that there are sixteen. As it is said in the Tantra of the Essence Sun Illuminating: The first sixteen lords of the vehicle. Thus it is said. Furthermore, it is said to be inconceivable. As it is said in the Lankavatara Sutra: As long as the mind enters, there is no end to the vehicle. Furthermore, it is said that the term vehicle is merely a designation for the state of being, but it is not established in reality. As it is said in the same text: When the mind transforms, there is no vehicle and no goer. Thus it is said. In short, all
Chinese
对于仅从心识层面显现，而心识自性清净的瑜伽士们来说，所谓的“乘”也如同虚空般根本不存在，应当这样理解。第二，从差别上区分，分为两种：殊胜的差别和密咒本身的阐述。第一点是：依次，声闻乘、独觉乘、佛乘和大乘，后者比前者殊胜。《经庄严论》中说：“声闻的财富，能压倒世间人。独觉佛的财富，能压倒声闻。以之菩萨的财富，也无法匹敌。以之如来之财富，也无法匹敌。”等等，大乘的殊胜差别有很多种，但归纳起来有七种。《经庄严论》中说：“目标广大，如是修行二者，智慧精进勤奋，善巧方便，真实大修行，佛陀事业广大，具足七大，故名大乘。”如是。其中，密咒果乘更为殊胜。《三类灯》中说：“意义虽一不愚昧，方法众多无艰难，依仗根器锐利者，密咒之乘极殊胜。”又，《经教灌顶王经》中，文殊向导师请问：“引导之三乘，世尊您已确定宣说，因果任运而行，不从他处寻佛之，决定之乘为何未说？”作为回答，导师说：“于因生信因法之，法轮善妙转动之后，金刚乘之近道，未来时将出现。”如是，密咒是将果作为道，佛陀存在于自身是究竟的乘。这两段经文与《三律仪论》中“从度彼岸的无戏论中，若有更殊胜的见解，则此见解将变成戏论”相违背。因为前文的“不愚昧”和“根器锐利”是指，经典中密咒进入智慧的见解也是其差别所在，经文
English
For yogis who perceive only from the level of mind, and whose minds are pure in their very nature, the so-called "vehicle" is like the sky, fundamentally non-existent; this should be understood. Secondly, distinguishing by differences, there are two: the manner of being superior and the explanation of mantra itself. The first is: successively, the vehicle of hearers, the vehicle of self-realized ones, the vehicle of Buddhas, and the Great Vehicle, the latter being superior to the former. The Ornament of the Sutras states: "The wealth of the hearers overwhelms the worldly. The wealth of the self-realized ones overwhelms even the hearers. With that, even the rain of wealth of the Bodhisattvas cannot be matched. With that, even the rain of wealth of the Thus-Gone Ones cannot be matched." Etc. Although there are many kinds of superior differences of the Great Vehicle, they are condensed into seven. The Ornament of the Sutras states: "The aim is great, and likewise, the two practices, wisdom, diligence, and effort, being skilled in means, the great authentic practice, and the great activity of the Buddhas; because it possesses the seven great ones, it is definitely called the Great Vehicle." Thus it is. Among these, the Vehicle of Secret Mantra Fruit is even more superior. The Lamp for the Three Modes states: "Although the meaning is one, there is no bewilderment, because there are many methods and no difficulties, and because it relies on sharp faculties, the Vehicle of Mantra is particularly superior." And in the King of Sutras, Instructions, and Empowerments, Manjushri asks the Teacher: "The three vehicles of guidance, the Blessed One, you have certainly spoken of, acting spontaneously in cause and effect, and not seeking the Buddha from elsewhere, why have you not spoken of the definitive vehicle?" In response, the Teacher said: "Having turned the wheel of the Dharma of cause, which is faith in the cause, the near path of the Vajra Vehicle will arise in the future." Thus, mantra is the ultimate vehicle of definitive meaning, making the fruit into the path, and the Buddha existing within oneself. These two quotes contradict the statement in the Three Vows Well Distinguished: "From the non-elaboration of going beyond the shore, if there is a superior view, then that view will become elaborate." Because the "non-bewilderment" and "sharp faculties" of the previous quote refer to the view of mantra entering wisdom in the sutras, which is its very distinction, and the quote